Psychanalyste-Paris.com

Salpêtre hier ; « Aujourd'hui Madame »

Christophe BORMANS — 2006-07-28T07:41:27Z

Texte publié à l'occasion du cent-cinquantième anniversaire de Sigmund Freud (6 mai 2006).

Freud serait passé par-là ; par la Salpêtrière. Nous avons tendance à ne retenir de ce voyage et du retour à Vienne-Itaque qui s'en suivit, qu'un brin d'imaginaire aux abords du symbolique. Quelque chose qui, finalement, sur un nœud borroméen, participerait d'un bord hystérique s'ouvrant sur l'Unbewusste. Du sens, encore ! Mais qu'en est-il du réel dont Freud se fait en quelque sorte le « porteur-saint » ?

« Oui, je viens dans son Temple... »

« On ne voudrait rien savoir de ce qui s'invente » [1], et ce on s'applique d'abord à nous, à nous-mêmes - à moi le premier. C'est là, pourtant, l'une des premières expériences de notre propre cure analytique : que le re-foulement re-gagne sans cesse du terrain, que la mer re-vient sans cesse sur l'a-sèchement du Zuyderzee, en conteste sans cesse ce que l'on pensait pouvoir prendre pour une victoire. « Je recommence, puisque j'avais cru pouvoir finir » (Lacan, 13 novembre 1973).

La Salpêtrière de Charcot, véritable Temple de l'hystérie, « la Mecque des neurologues », selon l'expression de Jones [2], à la croisée de l'imaginaire et du symbolique. On sait quel bain de sang inaugure la tirade d'Abner en son acte premier. Et Freud en raterait le réel encore une fois ! Oui, mais nous - Ô « miracle du hurlement » ! -, nous n'en ratons pas moins par cette orientation historique, ce signifiant qui fini par venir se balader de quelques tours dans notre réel : Salpêtrière.

Sel de pierre

Aujourd'hui, c'est certes un hôpital, mais hier c'était encore une fabrique de Salpêtre. Qu'est-ce que le Salpêtre ? Un vieux mot, qui provient du latin médiéval Salpetræ, qui veut dire - nous dit le Petit Robert : « Sel de pierre ». Nullement étonnant que Freud, pour en sortir, s'engouffre dans Notre Dame aux abords de laquelle les gargouilles béantes - sel du saint-esprit, ou phallus-presqu'ailés -, semblent vouloir venir se poser, comme le vautour de Léonard, non pas entre ses lèvres, mais entre cette trompe qu'est l'oreille de Freud-Sainte Vierge à l'occasion. « Saperlipopette ! » s'étonnait Tryphon Tournesol, cet astronome singulier, botaniste à ses heures tout comme Freud, et passionné d'occultisme et de parapsychologie. Sourd comme un pot ! il tend, lui, son cornet acoustique entre le tout et le rien, c'est-à-dire entre le capitaine ad hoc (« à cet effet ») et Tintin (« rien du tout ! ») ; il nous criait-là un euphémisme de « Sapristi » - dont les oiseaux de Schreber raffolaient -, c'est-à-dire un euphémisme de sacré ! « Nom de nom » préférait Lacan !

On sait que, juste avant de venir à Paris, Freud a raté de peu l'invention de la cocaïne ; mais en a-t-il pour autant raté l'invention de la poudre ? Poudre de perlimpinpin pour ce beau livre blanc et bariolé tout de même baptisé de « noir ». Preuve s'il était besoin d'en apporter, que le signifiant lacanien est en pleine effervescence chez ses auteurs : eux sont bien arrivés à « Hommes », et ils ne comptent pas en repartir de si tôt !

Poussière d'étoile

Je reçois un patient, qui depuis peu s'est lancé dans la photographie. Revenant d'un rendez-vous où il a présenté son travail, il semble souhaiter m'expliquer qu'il en a marre qu'on le compare au célèbre photographe des années 80, Helmut Newton ! Il s'adresse à moi : « Je ne sais pas si vous le connaissez ? » Je lui répond : « Celui qui a inventé la gravité ? »

Mais ayant passé le plus clair de son temps à faire l'école buissonnière, à dormir au fond de la classe et ne comprenant pas un traître mot de ce qu'ont jamais raconté ses professeurs - ni, d'ailleurs, à ce qu'on attendait de lui -, je me demande tout de même si le lion n'avait pas bondit [3] ici un peu trop vite... Silence. L'inconscient, surmontant ses résistances et ses pesanteurs, allait-il trouver le chemin de sa propre « loi de gravité » ?

« Il n'a pas... inventé la gravité... Elle existait déjà, mais... il l'a trouvé... » Le ton était plutôt interrogatif (transférentiel) et j'en profite alors pour enfoncer le clou : « S'il l'a trouvé, c'est qu'il l'a inventé... »

Je vois d'ici le tableau d'un de ces professeurs exaspérés, lâchant à propos de cet enfant - pas très turbulent pourtant : « Celui-là, on peut dire qu'il n'a pas inventé la poudre ! » Oui - sauf que : scène caractéristique des films muets des années 20, la sortie du petit oiseau va de pair avec l'explosion ! Coup de pied aux fesses du photographe en prime, puisqu'il a lui-même confondu - après s'être avancé plusieurs fois pour engueuler le rang d'oignon qui s'impatientait -, l'isoloir de son appareil avec les jupes d'une femme qui entre-temps s'était elle-même glissée là-dessous !

Shadows and dust

Encore plus concrètement - puisqu'on est dans la chimie -, le salpêtre est un mélange naturel de nitrates (calcium, potassium, ammonium), qui se forme sur les vieux murs et les parois des étables, et à partir duquel on fabriquait autrefois de la poudre de guerre, de la poudre à canon. Freud avait semble-t-il lui-même ses raisons d'interroger Einstein.

Ainsi la Salpêtrière, avant de devenir le temple de l'art médical, est d'abord un arsenal : elle traite d'abord la mort avant d'en traiter les victimes, les névroses de guerre s'entend : message inversé, corps morcelé, ou juste retour à l'envoyeur ? Le mot « poudre » provient tout simplement du latin pulvis, ou pulveris, ce qui veut tout simplement dire poussière : « Poussière, tu redeviendras poussière ! » (Genèse 3,19).

On se souvient du rêve dit des Knödel, ou rêve des trois Pârques (Freud, L'interprétation des rêves, PUF, Paris, 1993, p. 181 et suiv.) et de la manière dont Freud se précipite pour l'interpréter :

« Quand j'avais six ans et que ma mère me donnait mes premières leçons, elle m'enseignait que nous avions été faits de terre et que nous devions revenir à la terre. Cela ne me convenait pas, j'en doutai. Ma mère frotta alors les paumes de ses mains (tout à fait comme pour faire des Knödel, mais elle n'avait pas pris de pâte), et elle me montra les petits fragments d'épiderme noirâtres qui s'en étaient détachés comme une preuve que nous étions faits de terre. Je fus stupéfait par cette démonstration ad oculos et je me résignai à ce que plus tard j'appris à formuler : “tu dois rendre ta vie à la nature”. »

Saint qui aime / Saint phonie

On sait que la chaîne d'association conduit très vite Freud à la cocaïne, de sorte que l'on ne doit pas manquer de s'interroger ici :
– démonstration ad oculos ou poudre aux yeux ?

On connaît la blague roumaine que Paul aime à raconter : « Quelle a été la réaction de Beethoven lorsqu'il a apprit qu'on allait construire un bordel juste à coté de chez lui ?
– Pom ! Pom ! Pom ! Poooooooom ! »

Tout comme dans la démonstration d'Amalia, la blague est tout à fait gestuelle, car pour un bon effet comique, le narrateur s'en frotte autant de fois les mains, suivant ainsi les quatre notes d'introduction de la Cinquième symphonie, comme un destin qui frappe à la porte au moment même où le compositeur, semblable au Tournesol d'Hergé, semble y devenir de plus en plus sourd !

Le Colonel Chabert

Avec ce pulvis - ce « sel de pierre » de la Salpêtrière -, Freud n'est-t-il pas là, déjà, confronté à la « pulsion » dans un « au-delà » du principe de plaisir ?

Le verbe « salpêtrer » s'écrit pourtant - et peu avant que Freud vienne à Paris. Sous la plume de Balzac, notamment, qui dépeint ainsi les murs de la chambre humide du Colonel Chabert - bien rangé des canons, lui -, lorsqu'il y reçoit, penaud, le fameux Derville :

« Le lit du colonel consistait en quelques bottes de paille sur lesquelles son hôtesse avait étendu deux ou trois lambeaux de ces vieilles tapisseries, ramassées je ne sais où, qui servent aux laitières à garnir les bancs de leurs charrettes.

Le plancher était tout simplement en terre battue. Les murs salpêtrés, verdâtres et fendus répandaient une si forte humidité, que le mur contre lequel couchait le colonel était tapissé d'une natte en jonc » (Balzac, Le Colonel Chabert, Chapitre III).

Réel, béance des murs qui n'est pas sans nous rappeler le film « Répulsion » de Roman Polanski.

Cure-dent

Nous discutions l'autre soir avec Paul Papahagi et Agnès Sofyiana - recevant notre ami et psychanalyste brésilien, Cyro Marcos da Sylva : « Pourquoi cela sent-il si vite la poudre dans les institutions analytiques ? » Rien d'étonnant si nous admettons que nous venons là, chacun avec notre « trognon » comme dit Lacan, c'est-à-dire avec ce bout de réel encore empreint des dents de lion de notre propre cure analytique. Mais l'institution n'est pas un cure-dent ! Elle est explosive, peut-être par né-cecité...

Salpêtre hier, et aujourd'hui Madame, puisque la question du féminin et de sa jouissance traverse aujourd'hui l'École psychanalytique de la Salpêtrière ; peut-être, d'ailleurs, à la manière de cette flèche que l'ange en extension du Bernini entend faire traverser à la mystique Sainte-Thérèse en sa pleine extase.

S(A)

Aujourd'hui Madame, car je me souviens des après-midis où n'allant justement pas à l'école, je restais à couver ma petite « grippe » de mal fichu en regardant cette émission « proposée » - selon la formule de l'époque -, par Armand Jammot. Quel étrange nom : JAM-maux ? JA-Mot ? Quelque mot se barrant de Jouissance Autre ; et me rappelle qu'à l'époque, cela sentait bien cet Unheimlich freudien, d'être-là - petit garçon -, et de se retrouver à prendre quelque plaisirs à regarder cette émission intitulée : Aujourd'hui Madame. C'est pourquoi je relis avec un plaisir non moins renouvelé cette « Instance de la lettre dans l'inconscient », puisque c'est d'un support visuel, là-encore, que se pose la question de la place du signifiant dans ce que Lacan appelle la réalité.

Ce Salpêtre est-il encore dans le réel ? si partis de lui, nous sommes arrivés à « Dames ! » (Jacques Lacan, Écrits, Seuil, Paris, 1966, p. 500).

Mordicus

« Ils ne savent pas que nous leur apportons la peste ! » aurait dit Freud à Jung aux abords des côtes américaines, apercevant peut-être au loin New York et sa « célèbre statue éclairant l'univers » (Lacan, « La chose freudienne », Écrits, Seuil, Paris, 1966, p. 403). Je n'en démordrais pas que ce mot a simplement été inventé de toute pièce par Lacan - soutenant pourtant « mordicus » le tenir de la bouche même de Jung.

Après être passé par la Salpêtrière pour revenir à Vienne-Itaque afin de tenter d'embarquer (d'a-bord) Breuer dans cette traversée orageuse de l'hystérie, je me plais à croire, pour ma part, que Freud lui aurait, un soir, susurré à l'oreille, alors qu'ils se trouvaient tous les deux au chevet d'Anna O. [4] :
– « Ils ne savent pas que nous inventons la poudre ! »

[1] Titre du second numéro « Du Coq à l'Âne ! », Revue de l'École Psychanalytique de la Salpêtrière, pour lequel ce texte était prévu, mais qui n'y a jamais vu le jour.

[2] E. Jones, La vie et l'œuvre de Sigmund Freud, [1953], PUF, Paris, 1958, p. 231.

[3] « Une fausse manœuvre est irréparable. Le proverbe, le lion ne bondit qu'une fois, a nécessairement raison » (S. Freud, « L'analyse avec fin et l'analyse sans fin » [1937], Résultats, idées, problèmes, tome II, trad. fr., Paris, PUF, 1985, p. 234.

[4] Une Anna O. mythique - bien sûr - à la manière de la mise en scène par un John Huston des passions secrètes de Freud-Montgomery-Clift.

L'Œdipe petit nègre

Christophe BORMANS — 2005-11-28T08:16:39Z

« L'Œdipe petit nègre » parce qu'on ne veut rien en savoir de cet Œdipe. Juste ce qu'il y a d'imprimé de manière quasi-indé(lé)bile sur le papier glacé de nos manuels de psychologie... ou dans les journaux ou magazines du même nom ; bref, du « petit nègre ». Un con-pillage de journaliste [1] ou de soi-disant « professionnel » ne souhaitant qu'une seule chose : ne pas y toucher, le refouler du mieux qu'il peut jusqu'aux plus lointains tréfonds de l'inconscient, cet Œdipe ; mais le Ça n'est pas un Çac.

Quand je dis « On » - « On » ne veut rien en savoir de cet Œdipe -, celui qui s'est quelque peu frotté au réel aura compris qu'il s'agit-là, bien sur, d'un fantasme - dont je ne suis pas exempt d'ailleurs - et qu'il s'agit, justement, d'en sortir de ce fantasme - de ce « On ».

Des enfants battent le « On »

« On » : comme dans le fameux « On bat un enfant ». Or aujourd'hui, c'est l'inverse. Ce sont des enfants qui battent... Et il semble-là qu'il n'y ait plus grand monde pour savoir y faire avec Freud. Parce qu'une fois qu'on a bien récité sa leçon de « psy » apprise par cœur dans les manuels, on ne sait plus vraiment quoi en faire du bon vieux docteur : il ne nous nourrit plus ; il ne nous soigne plus ; bref, « On a avalé la ba-balle ! », selon la tirade du Dr Vétérinaire Jean Carmet, dans le film de Francis Weber : « Les fugitifs ».

Alors éventuellement, « On » se retourne du coté du « Livre noir » ; du coté aussi bête qu'obscur, non pas de la force que du forçage. Et on n'y voit comme dans le cul d'un nègre là-dedans, c'est le cas de le dire ! Ou alors, « On » en revient à ce qu'on a appris en cours, à l'Université : et là, les fameuses « Banlieues » redeviennent rapidement ce qu'elles n'auraient jamais du cessé d'être : de la sociologie, de l'économie, de la « nouvelle économie psychique » même, enfin tout ce qu'on veut, mais surtout plus d'Œdipe, encore moins d'inconscient. Ça doit être du symbolique non troué qu'on doit bien avoir rangé-là quelque part, on ne sait plus où, mais « On » va retrouver...

Alors qu'est-ce qu'ils battent ces enfants ? Parce con a mal appris sa leçon - « Ein kind wird geschlagen » - ; parce que Freud l'a écrit très clairement : le propre du fantasme est d'être réversible, interchangeable, c'est-à-dire de passer du dessus au dessous ni vu ni connu - comme la barbe du capitaine « ad hoc ». Mais ça, c'est vrai que c'est plus difficile, parce qu'il faut l'avoir tout de même éprouvé.

Donc, ces enfants, ils sont comme vous et moi, ils essayent de sortir du fantasme, mais ils ont toutes les peines du monde pour y arriver. Alors ils battent justement ce « On » ; c'est-à-dire qu'ils tapent, frappent : à proprement parler, geschlagen, c'est frapper... Mais sur quoi frappent-ils ? À l'acmé du fantasme, l'enfant est frappé « à l'école », « sur le popo tout nu », nous dit Freud, voir sur son « wiwimacher », comme disait le petit Hans. C'est donc en toute logique - inconsciente - que ces enfants vont frapper ces objets : voitures, écoles, monuments ou bâtiments publics - objets corporels, car objets du « corps social » comme on dit, objets corporels du « On » :

« L'inconscient est ce chapitre de mon histoire qui est marqué par un blanc ou occupé par un mensonge : c'est le chapitre censuré. Mais la vérité peut être retrouvée ; le plus souvent déjà elle est écrite ailleurs. À savoir :
– dans les monuments : et ceci est mon corps, c'est-à-dire le noyau hystérique de la névrose où le symptôme hystérique montre la structure d'un langage et se déchiffre comme une inscription qui, une fois recueillie, peut sans perte grave être détruite » (Jacques Lacan, « Fonction et champ du langage et de la parole en psychanalyse », Écrits, Seuil, p.. 259).

Et dans ce déchaînement sadique sur les objets corporels du « On » se donne à entendre toute la violence masochiste du fantasme sexuel inconscient. Comme l'écrit Frans Tassigny, « à chaque voiture incendiée dans Paris, c'est “le petit a” » qui sexe-prime.

Mais pour faire court, « On » peut dire que ces enfants frappent sur ceux qui colportent ce « On », qui prennent la parole sans dire « Je ». Et dieu sait qu'il y en a toute une tripoté, que la liste est longue. Cantonnons-nous au « On » qui colporte « La » psychanalyse sans jamais avoir osé demander quelque chose au réel de l'inconscient.

Psy-Pride

On en a eu un exemple avec BHL lors de la grande parade - la Psy-pride, pourrait-on dire - organisée par JAM : « Avec Freud et Lacan, pour les Lumières » [2]. Mais BHL ne va pas nous dire qu'il ne sait pas que, ce qu'il appelle les « Lumières », ne sont que des vessies ? Que c'était juste une bande de paranoïaques « mytheux » qui voulait juste se refaire le monde [3] - comme tout le monde ! -, alors que dans le même temps, Ji-Ji Rousseau pleurait encore sa mère ou Mlle Lambercier ou je ne sais qui ! Mais non, il recommence la semaine dernière à nous faire croire quelque chose... Quoi ? Je ne sais pas :

« Ce vers de Virgile que Freud place en exergue de “La science des rêves” : “Flectere si nequeo Superos, Acheronta movebo” - si je ne peux fléchir les dieux, je saurai émouvoir le fleuve des ombres. C'est tout cela, la psychanalyse. Et ce n'est, en même temps, que cela. Avis aux amateurs du “Livre noir” » [4].

Après, ça part sur Lacan, puis sur tout et sur rien : c'est du Francis Lalanne la guitare en moins ! Le couplet est toujours le même : « Malgré les mutins tout réussira ! », et « On » ne semble pas entendre poindre au loin, la répétition quelque peu modernisée de l'étrange et familier refrain révolutionnaire : Ca... Caillera ! Caillera ! Caillera ! Les « Lumières » à la lanterne !

Au moins ces soi-disantes « Cailleras » nous éparpillent un peu de dawa dans cet univers si bien huilé qu'on appelle la réalité sociale ; réalité qui ne respire pas - puisqu'elle n'est faite d'autres choses que d'aspirations : au confort, à l'harmonie, à la tranquillité, etc. ; bref, autant de compromis névrotiques - comme le rappelait Cyro Marcos Da Sylva dans son article sur la notion de « naturel » dans le droit. Pour s'en convaincre définitivement, il suffisait de lire la double page consacrée à Jean-Louis Servan-Schreiber dans le Parisien de la semaine dernière, où il nous vantait les mérites de toutes sortes de bonheurs stéréotypés plus navrants les uns que les autres.

Non plus tant « malaise », mais bien - comme le précisait justement Lacan dans Télévision - « symptôme dans la civilisation » !

Et puisqu'il était question, dans le bloc-note, d'explication de texte, pourquoi ne pas plutôt se coller à cette phrase de Lacan, tirée de la préface à L'Éveil du printemps de F. Wedekind :
– « Qu'on dise reste oublié derrière ce qui se dit dans ce qui s'entend » (J. Lacan, préface à L'Éveil du printemps, In F. Wedekind, Théâtre, pages 9-12. NRF, Paris, 1974).

Enfin, cette fois, BHL situait Freud du coté des « ombres », et non plus des « Lumières »... C'est déjà ça de gagner ! Shadows and dust...

L'ivre noir

Ombres et poussière... Pour ce qui est de la poussière, qu'« On » aille peut-être pousser un peu plus loin que l'exergue, et y déchiffrer, dans cette Traumdeutung, le rêve dit des Knödel. Pour ce qui est des ombres, celle du « Livre noir » semble s'étendre sur nos planchers, pour ne pas parler ici de plate-bandes. Mais quand les dits auteurs aurons un jour compris qu'il s'agit d'une plate-bande de moebius, ils s'arrêterons peut-être de tourner en rond.

« On » veut régler son compte à Freud. Certes, mais d'une part il est déjà mort, et de l'autre, ce serait tout de même beaucoup plus amusant de l'exécuter à l'aune de sa propre théorie. C'est d'ailleurs ce à quoi pensent s'essayer Mikkel Borch-Jacobsen et ses acolytes. Seulement Borch-Jacobsen se trompe : il ne dénonce pas tant les arguments de Freud, que ceux d'une théorie soi-disant psychanalytique qu'il a appris je ne sais pas où - de je ne sais quel « On » justement -, et à laquelle il apporte désormais sa propre contribution. D'ailleurs tout le livre ne dénonce que ça : des théories pseudo-psychanalytiques, qui ne sont en fait que des relectures de psychiatres ayant entendu parler de psychanalyse... Certains s'y sont reconnus, tant pis pour eux !

On y énonce la soi-disante homophobie de Freud et, dans le même temps, sa bévue dans un livre sur Léonard de Vinci, où Freud hisse justement l'homosexualité de ce dernier au rang du sublime :

« Lorsque la recherche médicale de l'âme, qui d'ordinaire se contente d'un matériel humain médiocre, aborde l'un des Grands du genre humain, elle n'obéit pas pour autant aux motifs qui lui sont si fréquemment imputés par les profanes. Elle ne tend pas “à noircir ce qui rayonne, ni à traîner le sublime dans la poussière” » (S. Freud, Un souvenir d'enfance de Léonard de Vinci, Œuvres complètes, volume X, PUF, Paris, 1993, pp. 79-164).

Ces quelques lignes - les premières de l'ouvrage - que Freud emprunte lui-même à Schiller, pour peut-être faire en sorte que les profanes auteurs de ce « Livre noir » aillent se faire réfléchir ailleurs, bien qu'ils semblent définitivement « perdus pour la science » selon l'expression si bien consacrée ici.

On veut tuer Freud mais il est déjà mort ; alors « On » tourne en rond. Pourquoi ? Parce que maintenant qu'il est mort - et que l'on croit que « On » l'a tué - il s'agirait justement de le bouffer : c'est ça, la théorie de Freud sur le meurtre du père !

Mais là, il ne semble plus y avoir grand monde. On a peur de le bouffer tout cru, justement, ce cadavre du bon vieux docteur. Alors on le regarde, ce cadavre, là, juste sous nos yeux, et on dit : ça sent pas bon... J'en veux pas... J'ai pas faim... Comme quand on a cinq ans devant le plat de rognons qui nous répugne, « On » ne sait pas pourquoi... Eh bien « On » ira chez le psychanalyste pour le savoir, et il s'agira de demander la permission de se lever du divan avant d'avoir tout fini : « mange ton dasein » ! Et la fin de l'analyse, précisément, c'est là où il faut mettre les bouchées doubles...

« On » connaît l'histoire que raconte personne dans le film du même nom : la morale y était que parfois, il vaut mieux être bien au chaud dans la merde, plutôt que de se faire bouffer tout cru. Dans l'inconscient, c'est l'inverse.

Ulysse s'y était essayé avec le Cyclope, pour ma part, si la psychanalyse avait besoin d'un slogan publicitaire, je proposerai celui-ci :
– Vous en avez marre d'être comme tout le monde ?
– Vous voulez enfin être quelqu'un ?
– Faites une analyse...
... Ne soyez plus personne !

De la peste à la grippe a-V'hier

Alors devant cet empire du « On » (et du « n'On » d'ailleurs, comme en mai dernier), ce sont, en attendant que quelques-uns se décident à dire « Je », les Banlieues qui nous réveillent.

« Enfant en danger, enfant dangereux » : tel était le titre du colloque, de la rencontre franco-brésilienne de droit et psychanalyse, que nous annoncions il n'y a pas un mois sur le site. Mais on se demande toujours en danger de quoi ?

Il n'y a pas six mois — au début de l'année —, nous publiions un livre, intitulé : Psychologie de la violence. Violence du livre d'abord : commande d'un Œdi(p)teur en quête de bonnes ventes, qui n'escomptait sûrement pas que ça dise pourquoi, mais bien que ça pète ! C'est chose faite ! Pour ma part, j'essayai d'y lire comment l'Œdipe se fait entendre dans ce que l'on nomme à juste titre le problème des « Banlieues » [5] - du lieu de la mise au ban. J'y soutenais une réponse à la sempiternelle question que l'on pose à la psychanalyse : certes, l'imaginaire sociale - la société, la civilisation - a peut-être évoluée, certes la symbolique juridique et économique s'est peut-être modifiée, mais l'inconscient, lui, le réel, c'est ce qui revient toujours à la même place ! Pour preuve, dans le rôle aujourd'hui de la Sphinge, les gardiens de la place, justement, comme les appelle Dembo Goumane. Ceux qu'on appelle les « Dit-leurs » ont justement ce rôle d'interrogation que la Sphinge occupait aux abords - c'est-à-dire, déjà, à la banlieue - de la cité Thébaine. Si Sarkozy s'y prend pour Œdipe - veut tuer son Chirac de père pour épouser la Reine-Mère-patrie -, c'est son problème : une fois qu'il se sera crevé les yeux, « Ça ira » mieux ! Au moins, lui se confronte à la Sphinge !

La simple dénonciation d'une société narcissique, voir narcissisée, ne change rien. Par qui ? Les magasins et les magazines ? Certes, les émeutiers, c'est comme les louveteaux, ça aime la meute ! Mais qu'« On » relise plutôt « La psychologie de la foule » freudienne, en essayant cette fois peut-être d'y entendre quelque chose de cet objet a. Narcissisme peut-être : mais il s'agit tout de même de ne pas confondre la Sphinge et l'Haine-igme ; quant à la peste, elle aussi revient toujours à la même place, puisqu'elle est déjà là, annoncée, menaçant de nouveau de se répandre en cette pandémie moderne.

L'Œdipe, est, pour la plupart d'entre-nous du petit nègre : on n'y comprend rien, même s'il est, bien sûr, toujours possible de faire semblant. C'est forclore l'inconscient qui nous croque à pleine dents nuit et jour, Night and day comme l'écrivait ce nègre-blanc de Cole Porter, homosexuel à ses heures, qui avait, lui, quelque appréhension de l'automaton ; quelque chose qui nous croque nos mythe-haines, c'est-à-dire notre narcissisme peut-être. C'est bien pour cela qu'à « L'Œdipe petit nègre », l'inconscient répond du tac au tac : « Morsure le nihil » !

[1] Chaque psychanalyste, - pour peu qu'il ait un site internet -, est sans cesse dérangé par ces coups de téléphone intempestifs de soit-disant journaliste qui veulent savoir ce que le « psy » en pense, pour savoir ce qu'il peut en penser lui-même. Le coup de téléphone ne doit pas durer plus de cinq minutes et le souci principal de votre interlocuteur, on apprend vite à le connaître : surtout se faire confirmer ce qu'il croyait avoir compris - c'est-à-dire son « petit nègre » à lui !
Une anecdote à la fois comique et navrante : à l'époque de l'assassinat d'une femme par un homme qui sortait tout droit d'un asile psychiatrique, je reçois un coup de téléphone d'un de ces journalistes. Le ton est bien sur péremptoire : il voulait parler à Monsieur Ballé... Ballet ? Je lui dit que ça doit être une erreur, qu'il s'est trompé de numéro... Pourtant il me demande : « Je ne suis pas à l'association de psychanalystes ? » « -Si, mais je ne connais pas ce nom là ! » « -... Il est psychiatre... et s'intéresse à la question des troubles mentaux... Il a écrit des articles sur votre site... » « - Ah ! Benjamin Ball !... Mais il est mort il y a longtemps mon vieux ! »
Le gars - dont c'est le métier de lire et d'écrire - n'avait pas vu le sous-titre qui donnait la date de publication du dit article : 1888 ! Qui plus est, en survolant l'article, il n'avait même pas reconnu le style bien caractéristique car quelque peu ampoulé des littérateurs du XIXe siècle ! Navrant !

[2] Bernard-Henri Lévy, « Avec Freud et Lacan, pour les Lumières », LePoint.fr (http://www.lepoint.fr/edito/document.html?did=138498).

[3] Cf. sur ce point notre article dans le dernier numéro de la revue MédiaMorphoses : « Les médias nous psychanalysent-ils ? » (MédiaMorphoses n° 14 : « Peut-on psychanalyser les médias ? », Ina-Armand Colin, Paris, septembre 2005).

[4] Bernard-Henri Lévy, « Suite dans les idées », LePoint.fr (http://www.lepoint.fr/edito/document.html?did=170098).

[5] « "Quel est l'être... ?” Œdipe face à l'énigme de la violence », Psychologie de la violence, Studyrama, Paris, 2005, pp. 128-144.

Conter fleurette

Christophe BORMANS — 2005-02-13T23:00:00Z

Nombre d'expressions populaires ou à la mode viennent signifier le désir de séduire : "draguer", "chasser", "flirter", "emballer", "courir", etc. Nous ne pouvons nous méprendre que derrière la trivialité de ces expressions se cache la sexualité. Mais pourquoi utiliser de telles expressions pour une si noble cause ? En réalité, le caractère trivial de ces expressions est là pour nous aider à surmonter une peur inconsciente refoulée : celle de l'acte sexuel.

Loin de nous l'idée de penser que cette timidité gauche est propre à notre époque, comme d'aucuns voudraient le croire. Dès 1910, Freud avait clairement mis en évidence que chez les peuples primitifs déjà, la femme est reconnue comme "une source de dangers et le premier acte sexuel avec elle représente un danger particulièrement intense" (Freud, p. 73). Il est amusant d'illustrer cette thèse à l'aide d'une expression chère à nos grands parents, mais que tous les petits-enfants ont entendu prononcer, avec un sourire entendu, de la bouche de leurs ancêtres : l'expression "conter fleurette".

L'origine historique et étymologique de cette expression illustre à merveille cette thèse freudienne selon laquelle non seulement l'acte sexuel ne va pas de soit, mais surtout, que tout l'art de la séduction consiste, justement un peu à la manière des rituels des primitifs, à surmonter ses propres résistances, ses propres peurs inconscientes vis-à-vis de cet acte.

Origine du vieux dicton « conter Fleurette »

C'est à Horace Raison que nous devons d'avoir retrouver l'origine historique du vieux dicton "Conter fleurette" (Horace Raison, Code Galant, ou Art de conter fleurette, Éd. Ollivier, Paris, 1857, p. 13-30). Ce dicton provient d'une histoire unissant en un instant crucial, l'un des plus grands personnages de l'histoire française, à une illustre inconnue, qui pourtant, aura elle aussi gravé de son empreinte l'histoire en laissant son nom au dicton : à savoir le roi Henri IV et une paysanne nommée Fleurette.

Henri IV était alors âgé de quinze ans, lorsqu'en 1566 il reçut à Nérac son cousin, le roi Charles IX, venu pour visiter la cour de Navarre. Au cours des nombreuses fêtes organisées pour agrémenter le séjour du roi, le jeune Henriot (tel qu'on l'appelait encore à l'époque) se fit surtout remarquer par son ardeur, et notamment à l'épreuve du tir à l'arc.

Ce jeu consistait à l'époque à fendre en deux une orange placée à bonne distance du tireur. Le roi Charles affectionnait tout particulièrement ce jeu d'adresse, et alors qu'aucun des courtisans - et pas même le duc de Guise nous précise Horace Raison, qui pourtant excellait à cet exercice -, n'aurait eu la maladresse de s'y montrer plus habile que le roi, lorsque le tour d'Henri vient, il fend pourtant du premier coup l'orange de sa flèche.

Charles fait alors preuve d'humeur, bouscule Henri, dont le sang ne fait qu'un tour : il s'indigne, recule de quelque pas, bande son arc, et pointe sa flèche sur la poitrine du roi. Ordre est alors immédiatement donné d'éloigner le bouillant cousin.

Le lendemain, Charles trouve un prétexte pour ne point paraître au jeu, et le duc de Guise laisse alors exprimer tout son art. Soudain à court d'orange, le duc se saisit d'une rose qui brillait au sein d'une des jeunes filles qui assistait au spectacle, et la met en lieu et place de l'orange manquante. Le duc tire le premier, rate la fleur, mais la flèche d'Henri, qui lui succède, atteint son but. Henriot se saisit alors galamment de la fleur par la flèche qui lui sert de tige, et court la rendre à la jolie villageoise, sans la détacher : c'est le coup de foudre !

Retournant au château, Henri apprend que la belle enfant se prénomme Fleurette, qu'elle habite un petit pavillon aux environs de la fontaine de la Garenne, avec son père, jardinier du château.

Le lendemain, Henri se lance dans les plantations, travaille au jardinage, et demande à être aidé par le père de Fleurette, s'offrant ainsi le meilleur des prétextes de courtiser - c'est-à-dire d'en "conter" à : Fleurette. Jusqu'à ce qu'un soir, au clair de lune de la fontaine de la Garenne, "la bergerette" de quatorze ans et le "prince de Béarn" finissent par connaître tous les deux et pour la première fois l'amour charnel.

L'histoire nous dit que le précepteur du prince (Lagaucherie), furieux du distrait de son élève royal, fini par éloigner le prince, en l'attirant vers Pau, pour de là se rendre à la fameuse entrevue de Bayonne, où fût paraît-il résolu le massacre des Protestants. On connaît la suite : comme le dit subtilement Horace raison, "les filles d'honneur de Catherine de Médicis s'étaient chargées du soin d'effacer de son souvenir l'image de la pauvre petite Fleurette". Aussi, conclue Horace Raison, "l'histoire ne fait-elle aucune mention de Fleurette, et nul éditeur ne s'avise d'annoncer pompeusement ses Mémoires. Par une heureuse compensation toutefois, la galanterie a pris son joli nom sous ses auspices et s'est chargée de perpétuer la gracieuse mémoire de la jolie et tendre enfant, à qui l'on ne saurait se défendre de donner un doux souvenir, chaque fois que l'on tente de conter fleurette" (Horace Raison, Code Galant, ou Art de conter fleurette, Éd. Ollivier, Paris, 1857, p. 13-30).

Le Tabou de la Virginité

L'interprétation psychanalytique de cette petite histoire ne doit laisser subsister aucun doute : le fait de fendre la fleur en deux équivaut à la défloration tant redoutée, celle-là même dont Freud nous entretient longuement dans son magnifique article sur le "Tabou de la virginité" (1918). En outre, le fait que la fleur soit remplacée le second jour par l'orange dont le caractère sanguin n'est plus à démontrer, confirme que l'enjeu symbolique de l'épreuve du tir à l'arc est bien, en effet, de surmonter la peur taboue de la défloration.

Mais si cette peur est inconsciente, la raison ne peut nous être d'aucune aide, et contrairement à une idée largement répandue, c'est seulement de l'inconscient que nous sommes en droit d'attendre une dynamique qui doit nous aider à surmonter cette peur.

Que fait Henri lorsqu'il transperce la fleur de sa flèche ? Il réussit à opérer une métaphore, à l'endroit d'un désir qui le regarde : celui du premier acte sexuel. Par cette métaphore inconsciente, ou par cet acte manqué si bien réussi pourrait-on dire, par ce jet comme jaillissement de l'objet a, aurait dit Jacques Lacan, bref en un éclair, le jeune Henriot symbolise en une métaphore éclatante, le désir qui le regarde. C'est ce que Lacan appelle la métaphore paternelle, laquelle substitue un signifiant au X du désir de la mère.

Devant la rapidité de son acte, Henriot ne peut que s'arrêter bouche bée. Il est littéralement saisi par ce que son inconscient à su faire avant qu'il n'y ait réfléchi. La rapidité de l'inconscient est comparable à la rapidité de sa flèche. La séduction opère, tranche. Henriot a su séduire, c'est-à-dire séparer.

Séduire vient en effet du mot latin "seducere" qui signifie séparer. Plus précisément, il s'agit de se séparer de la bonne conduite ("ducere") imprimée par le chef, le "ductor", le "dux" ou le "duce". Au XVIIe c'est, on le sait, le diable qui séduit, c'est-à-dire qui sépare de la bonne conduite imprimée par Dieu le Père. Mais si pour le catholicisme de la tradition du Moyen ge, la séduction c'est le diable, c'est que le catholicisme ne sait pas encore se servir de l'inconscient, contrairement au protestant Henri IV.

Séduire c'est, à l'instar d'Henri IV, réussir à tenir cette attitude contradictoire qui consiste à se séparer en un éclair du Roi, afin de surmonter sa peur de la castration et de l'acte sexuel, pour, l'instant d'après, sublimer cette séparation et assumer soi-même, à l'instar d'Henri IV, la position du bon Roi.
Rien n'est possible sans l'aide de la rapidité de l'inconscient, sans le jaillissement de l'objet a. La fugitive séduction, c'est le véritable transfert inconscient, c'est ce par quoi opère et ce à quoi aboutit la véritable analyse de la psyché inconsciente : l'acte analytique.

Pour paraphraser Cocteau, l'on peut dire qu'à suivre notre inconscient, il s'agit d'aller à l'instar de la flèche d'Henri : "plus vite que la beauté" !

Freud aimait à rappeler le fameux mot de Jocaste s'adressant à son fils, Œdipe :
"Ne crains pas de t'unir à ta mère, car, dans leurs songes, beaucoup d'hommes ont rêvé qu'ils s'unissaient à leur mère ; mais celui qui sait que ces songes ne sont rien, mène une vie tranquille" (Sophocle, Œdipe Roi (v. 955 et sq.) ; cf. Freud, L'Interprétation du rêve, Œuvres complètes, vol. IV, PUF, Paris, 2003, Chapitre V, section D, § ß, p. 305).

Il est peut-être préférable de dire aujourd'hui : si beaucoup d'hommes rêvent encore et toujours à et de l'acte sexuel, la séduction est précisément là pour leur faire surmonter leurs propres résistances à cet acte.

La Rumeur

Christophe BORMANS — 2003-10-12T10:21:10Z

Faisant suite à notre participation à un débat télévisé sur le thème de la rumeur et des fantasmes, les récents rebondissements de l'actualité médiatico-politique nous invitent à livrer ici un petit commentaire psychanalytique sur la rumeur et l'inconscient freudien.

Allons d'emblée au coeur du sujet. Pour le psychanalyste, la rumeur est une mise en scène : la mise en scène d'un fantasme. Comme chacun sait, une mise en scène se fait généralement sur un théâtre. Le théâtre dont il est question ici - le théâtre dont il s'agit dans le cas de la rumeur -, c'est le théâtre de la rue. La rumeur c'est la mise en scène du fantasme sur ou dans le théâtre de la rue.

Rumeur et Fantasme

Le fantasme c'est un scénario spécifique, un scénario dont nous sommes tous les personnages. Dans le fantasme, nous sommes comme le scénariste ou l'écrivain, qui va écrire pour mettre en scène son propre scénario, c'est-à-dire ses propres conflits psychiques inconscients.

Or, dans la rumeur comme dans toute bonne pièce de théâtre, il faut qu'il y ait une bonne intrigue. Intrigue vient du latin « tricae » qui veut dire « embarras ». « Intricare », c'est mettre dans l'embarras, « extricare », c'est sortir de l'embarras.

Ce que l'on met donc en scène dans une rumeur, c'est ce qui nous embarrasse. Pour être plus précis : ce que l'on met en scène, c'est ce que l'on n'arrive pas à dire. Et ce que l'on n'arrive pas à dire, c'est l'indicible, c'est-à-dire précisément ce que Jacques Lacan nommait le réel et Freud, quant à lui, l'inconscient.

Le personnage principal de la rumeur, c'est donc bien l'indicible, le réel, c'est-à-dire l'inconscient, que l'on ne peut se représenter autrement que sur un mode imaginaire et projeté sur une autre scène, apparemment extérieure.

La cure analytique vise on le sait à appréhender ce réel, cet indicible de l'existence, par le symbolique. C'est la cure par la parole (la fameuse « talking cure » d'Anna O.), laquelle confronte le sujet, tout comme Œdipe dans la pièce de Sophocle, à l'énigme de la Sphinge. S'il y a bien une mise en scène analytique, celle-ci est hautement opérante. Elle vise précisément d'une part à l'abréaction, c'est-à-dire au passage de l'imaginaire au symbolique (c'est la catharsis d'Aristote remise au goût du jour par la méthode de Breuer à la fin du XIXe siècle), et à la réduction du fantasme à une écriture d'autre part, c'est-à-dire au repérage de ce par quoi nous sommes captif dans le réel (cf. Jacques Lacan [1]).

Dans la rumeur, par contre, il s'agit d'une mise en scène « à la va-vite ». Une rumeur, c'est jouer « à la va-vite » ! En tant que scénariste, on prend les acteurs qui sont déjà à notre disposition. Et il y en a pléthore ! Ce sont ceux qui sont déjà sur la scène : les plus connus, les plus célèbres, etc. Ne les appelle-t-on pas, d'ailleurs, les « acteurs » de la vie politique ?

C'est à ces acteurs qui sont « déjà-là », que l'on va faire jouer notre propre fantasme.

Ainsi, de la même manière que dans une pièce de théâtre, ce n'est pas la vérité objective (rationnelle, consciente) qui compte, mais c'est bien à l'aune de la vérité et de la réalité psychique et fantasmatique que l'on va pouvoir mesurer tout l'impact et la popularité d'une rumeur.

La rue meurt

Certes, d'aucuns peuvent rétorquer au psychanalyste freudien, que la rumeur est un phénomène hautement collectif [2]. En effet, et cela n'a rien d'étrange ! Comme des millions de spectateurs s'engouffrent dans des théâtres ou cinémas pour aller voir une bonne pièce ou un film « génial », auquel on va du reste pouvoir s'identifier (c'est mon film préféré, c'est tout moi, c'est ma vie, etc.), des millions d'individus vont colporter la rumeur lorsqu'elle est bonne. C'est-à-dire lorsqu'elle met en scène une bonne intrigue, autrement dit, on l'aura compris, un fantasme fondamental.

Le fantasme fondamental n'a pas de secret. C'est même sa spécificité d'être si répétitif qu'il finit par passer inaperçu : ridiculisé le père imaginaire, faire trébucher le personnage célèbre et fantasmatique, le mettre à genou, etc. Bref, « que la bête meure ! »

Nous connaissons tous, ce type de fantasme infantile, et certes, nous en sommes tous, aujourd'hui, plus ou moins dégagés. Oui, certainement, du moins peut-être, mais qu'advient-il lorsque l'occasion s'offre à nous de pouvoir encore une fois le partager avec d'autres à moindre frais ?

Refuserait-on une telle jouissance de pouvoir le partager, une dernière fois, avec une « foule » ? C'est précisément ce que l'on appelle le re-« foule »-ment.

Quant au caractère a priori étrange de la rumeur, il est donné par sa particularité essentielle qui la distingue radicalement d'une pièce de théâtre ou d'un bon film. C'est que l'on n'est pas averti de sa représentation. Mieux, c'est elle, cette représentation, qui vient à nous. C'est ce que Freud appelait « l'inquiétante étrangeté » (« Unheimliche ») : la rumeur se joue devant nous, se joue de nous.

La rue meurt parce précisément la rue finit toujours un moment par se croire manipulée. Dans la rumeur, on a sans cesse cette impression subreptice d'être manipulé, d'être manipulé précisément par ce qui nous fascine. Cette impression d'y être, nous aussi sur la scène, c'est là tout de même, il faut bien le dire, le clou du spectacle !

Mais là encore, c'est un fantasme. Nul ne peut manipuler la rumeur et la rumeur de manipulation de la rumeur fait partie intégrante de la rumeur, fait partie intégrante du fantasme.

Ne pas savoir si vous êtes spectateur ou acteur (manipulé), c'est précisément la définition du fantasme. Vous faîtes partie intégrante du « tournage », du tournage en rond, dans le fantasme de cet inconscient collectif. Et c'est de cet inconscient collectif dont, précisément, il faut sortir pour sortir du fantasme. On a, du même coup, toute la différence entre la psychologie (ou psychanalyse) selon Jung et ses successeurs, et la psychanalyse freudienne et lacanienne.

La psychologie dite d'inspiration « analytique » incite à sublimer, la psychanalyse, quant à elle, confronte au désêtre. Ce n'est pas du tout la même chose et la différence est radicale. Pourquoi ? Parce que pousser à la sublimation équivaut dans ce cas à idéaliser, c'est-à-dire de se rajouter de l'imaginaire, là où précisément, il faudrait en sortir par le symbolique [3]. L'art ne jugule pas le fantasme, bien au contraire, il l'idéalise.

L'art humeur

C'est ce qu'exprime magnifiquement bien la célèbre chanson de Daniel Balavoine : le Chanteur.

Les nouvelles de l'école
Diront que je suis pédé
Que mes yeux puent l'alcool
Que je ferais bien d'arrêter

Les nouvelles, c'est-à-dire les rumeurs diront des choses horribles, et plus c'est horrible, il faut bien le reconnaître, plus on aime. On sait comment la chanson se termine : « Je veux mourir malheureux » ! Le succès incroyable qu'a rencontré la chanson en dit long sur les désirs inconscients de tout un chacun : désirs de malheurs, désir de mort.

C'est là le discours du Maître - du Maître absolu, la mort -, du Maître chanteur en l'occurrence. Ce que nous fait partager la chanson du chanteur, c'est la fameuse identification à « l'objet a », c'est-à-dire à la pourriture comme regard : « mes yeux puent » (l'alcool). C'est ce que Jacques Lacan avait merveilleusement bien mis en évidence dans son séminaire sur la pulsion (« Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse », Séminaire XI, « Le regard comme objet petit a », Séance du 19 février 1964, Seuil, Paris, 1973, p. 65 et suiv.). C'est cet objet du fantasme qui soutient le désir du chanteur. Identification au « rien », comme objet petit a. « Pour ne rien regretter », c'est-à-dire faire Un avec le « rien », ne pas regretter le « rien », c'est-à-dire le retrouver et s'y noyer. On sait ce qu'il est advenu d'Édith Piaf, mais c'est également l'extase, la béatitude et la joie suprême selon Maître Eckhart :

« Et la plus haute joie qui échoit à l'esprit en partage est de s'écouler à nouveau dans le Rien de son archétype et à y être - en tant que moi - entièrement perdu » (Maître Eckhart, Des deux chemins).

Ce qui « sauve » parfois l'artiste de ce désir mortifère, c'est qu'il ne se confond pas avec son public, qu'il arrive parfois à s'en différencier. « Sachez que tout flatteur vit aux dépens de celui qui l'écoute », disait le renard rusé au Maître corbeau de La Fontaine. Lorsque le flatteur, c'est-à-dire celui qui colporte la rumeur et celui qui l'écoute se confondent en une seule et unique foule, comme dans la rumeur, la « leçon » vaut bien plus qu'un fromage ! Car l'histoire peut se compliquer très rapidement, jusqu'à parfois devenir « inextricable » justement, incompréhensible, et appelons-la désormais par son nom : paranoïa.

« Rumeur » vient en effet de l'indo-européen « reu », qui signifie bruit, bruits d'animaux en l'occurrence. Ce sont bien ces mêmes bruits, que le Président Schreber entendait lorsque, à la veille de sa seconde hospitalisation, alors qu'il occupait depuis moins d'un mois le poste auquel il avait été appelé : Président de la Cour d'appel de Dresde. Il n'arrivait plus à s'endormir pour le seul motif qu'il entendait des « bruits » derrière le mur de sa chambre à coucher. Et ces bruits, justement, il croyait que c'était des bruits d'animaux, des bruits de souris en l'occurrence. On sait ce qu'il advint par la suite de l'éminent juriste : le cas de paranoïa le plus célèbre de l'histoire de la littérature psychiatrique et analytique.

Afin de mieux mettre en évidence cette corrélation intime entre les bruits, les voix de la rumeur et la paranoïa, rappelons pour conclure, l'un des premiers cas de paranoïa analysé par Freud [4], le cas de Mme P., laquelle était précisément paranoïaque parce qu'elle croyait entendre dire d'elle sur son passage : « C'est Mme P... La voilà qui s'en va. Où va-t-elle ? » L'on peut aisément appliquer à la rumeur, ce que les voix disent dans la paranoïa : « La rumeur... La voilà qui s'en va. Où va-t-elle ? »

[1] « La fin d'analyse, on peut la définir. La fin d'analyse, c'est quand on a [...] retrouvé ce dont on est prisonnier [...] qu'on voie ce dont on est captif » (Jacques LACAN, Le moment de conclure, Séminaire 1977-1978, Séance du 10 janvier 1978)

[2] Pour une analyse sociologique de la rumeur, se référer à l'excellent site de Pascal Froissart : Rumeurs & rumorologie.

[3] « La poésie est imaginairement symbolique » (Jacques LACAN, L'insu que sait de l'une bévue s'aile à mourre, Séminaire XXIV, Séance du 15 mars 1977, p. 107).

[4] S. Freud, « Nouvelles remarques sur les névropsychoses de défense » [1896], OEuvres complètes, volume III, PUF, Paris, 1989, pp. 121-146.

Le troisième ange sonna de la trompette...

Christophe BORMANS — 2002-09-26T08:52:00Z

Après les inondations à Vaison-la-Romaine en 1992, à Puisserguier en 1996, dans l'Aude en 1999, puis celles de la Somme et d'Amiens en 2001, puis plus récemment encore, de l'Est de l'Europe cet été et enfin « les intempéries qui ont fait 23 morts et un disparu dans le sud-est de la France » comme on dit dans les journaux, le grand embarras du politique et du monde scientifique, nous invite à un parallèle analytique. La cacophonie des débats n'est pas en effet, sans rappeler celle des moines, dans le film de J.-J. Anneau : « Au nom de la rose ». Ces moines qui, confrontés à la mort inexpliquée, préfèrent courir dans tous les sens et refouler la mort, plutôt que de découvrir le véritable meurtre. Après le deuxième crime, et dans l'affolement général qui règne dans l'enceinte du monastère, l'on peut entendre une voix déclamant les dixième et onzième versets du chapitre huit de l'Apocalypse de St Jean :
« Le troisième ange sonna de la trompette. Et il tomba du ciel une grande étoile ardente comme un flambeau ; et elle tomba sur le tiers des fleuves et sur les sources des eaux. Le nom de cette étoile est Absinthe ; et le tiers des eaux fut changé en absinthe, et beaucoup d'hommes moururent par les eaux, parce qu'elles étaient devenues amères. »

" Disque-cours " courant et discours analytique

La première question sur laquelle s'ouvrent les débats sur les inondations est : à qui la faute ? Dans le champ du politique, l'on peut toujours, bien entendu, rejeter la faute sur les hommes politiques eux-mêmes, que l'on se complait à dépeindre comme mû par un narcissisme inégalable. Les hommes politiques participent eux-mêmes à ce discours, en ce qu'il n'en manque pas un qui ne rejette lui-même la faute sur son prédécesseur et ainsi de suite. Dans un champ plus sociologique, pourrait-on dire, il ne manque pas une bonne âme pour rejeter la faute sur ses propres concitoyens, pour déplorer leur manque de solidarité général, le lien privilégié qu'ils entretiennent aux médias, à la télévision, etc., bref, leur individualisme. Dans le champ scientifique, les experts et contres experts se renvoient d'abord indéfiniment la balle, avant de toujours finir par déplorer qu'ils ne sont pas écoutés des politiques : la boucle est bouclée, ou plutôt le disque se referme.

Ces réponses, ou plutôt ces questions, sont le lot habituel des discours qui ont pour principe de tourner en rond. C'est le " disque-cours " courant, fut-il soutenu par d'éminents politiques ou scientifiques.

La spécificité du discours analytique est d'y prendre une position qui permette à chacun, s'il souhaite le soutenir ou s'y engager, de se repérer par rapport à ce que J. Lacan a baptisé " objet a ". La psychanalyse n'a pas, en effet, d'autres ambitions que de permettre à chacun, au travers de ses propres transferts et résistances inconscientes, de se repérer par rapport cette petite lettre, à ce rien de l'existence humaine, qui nous rappelle que l'homme " n'est seulement pas le maître dans sa propre maison ", selon la célèbre expression de Freud [1]. Ce qui, se faisant, génère des effets bien plus bénéfiques et réels pour le sujet qui s'y engage, que tout autre relation, fut-elle thérapeutique, scientifique, voire spirituelle.

" L'objet a ", on le sait, est ce que Lacan pensait être son seul véritable apport à la théorie psychanalytique, encore que Freud avait déjà entrevu que le sein et les fèces pouvaient représenter cet objet, perdu à jamais par le petit d'homme, confronté qu'il est à la castration symbolique, c'est-à-dire à la mort. Cependant, ces représentations de " l'objet a " présentent le grand défaut d'être bien trop empruntes d'une clinique, dont la métaphore biologique a été bien vite récupérée par les éducateurs de toute obédience, la porte étant ouverte en ce qu'elles étaient calquées sur ce que chacun peut consciemment voire du développement de l'enfant qui, à des stades observables de son développement, doit en venir à se nourrir de solide et à apprendre la propreté.

Le pas de plus de Lacan est, justement, d'arracher ces représentations à l'imaginaire du corps et à leur redonner ainsi toute leur dimension symbolique. C'est en ce sens, qu'il a tenu à un moment donné de son enseignement, à nous représenter l'objet perdu sous une forme plus surprenante, notamment sous celle du regard et de la voix. La grande majorité des psychanalystes qui a suivi Lacan a su insister sur la première de ces représentations, le regard comme " objet petit a " [2]. Regard de la mère, à jamais perdu, et qu'une interprétation sauvage nous fait retrouver lorsque l'on rentre chez-soi le soir, et que l'on se place devant ce qui bouche ou obstrue cette perte, devant ce qui comme son nom l'indique lui fait écran, c'est-à-dire la télévision. Il semble néanmoins, aujourd'hui, que ce qui fait retour dans cette obturation de la perte, cet objet petit a, ce soit bien plutôt la voix. Et pour illustrer cet objet, Lacan ne faisait pas moins appelle au fameux Shofar juif, la corne de Bélier ou de bouc sauvage, " corrélatif des circonstances majeures, nous disait-il, de la révélation apportée à Israël " [3].

Le "Bouc émissaire" et le "porte-voix"

Car dans toute cette affaire, dans tous ces débats sur les inondations, il y a au moins un " bouc " en jeu - il y en a même plusieurs -, et d'abord un " bouc émissaire ", le ministre de l'Écologie et du Développement durable : Roselyne Bachelot. Tête de Turc des " Guignols de l'info " et du tandem " Ruquier-Miller ", elle attire à elle tellement de railleries, que l'on en vient à se demander, si l'on ne doit pas plus plaindre les arroseurs que l'arrosée.

Car lorsque l'on en est à se demander à qui la faute, et après avoir interrogés successivement les experts et les politiques et, surtout, après avoir posé cette question ô combien précieuse pour la science : n'aurait-on pas pu prévoir ?, l'on en vient finalement à cette question d'expérience : une fois déclarée, comment faire pour prévenir au plus vite les habitants ? Devant toute la complexité des plans prévus à cet effet, Roselyne Bachelot avance une piste qui, loin d'être stupide dans toute cette cacophonie, n'est finalement pas si dénuée de bon sens : en revenir au bon vieux " porte-voix " pour remplacer les services d'alerte que l'on accuse d'avoir mal " fonctionnés ". Est-ce bien une bourde, une stupidité, ou n'est-ce pas plutôt un lapsus qui donne à entendre ce que l'on souhaite refouler ?
Car rappelons que dans les faits, c'est bien en faisant sonner le Tocsin que l'on a concrètement averti la population, permettant ainsi à bon nombre d'habitants de pouvoir échapper à temps au désastre.

Le " porte-voix ", quelle rigolade, pense-t-on ! Cependant, c'est bien plus le retour du refoulé qui appelle à autant de raillerie ! Car ce " porte-voix " n'est pas sans rappeler cet " objet a " que Lacan évoquait dans son séminaire de 1963. Le son du Shofar, dont Theodor Reik, à qui Lacan emprunte l'analyse, ne nous dit pas moins qu'il représente la " voix " de Dieu lui-même, Yahvé. Or c'est bien au son du Shofar que Moïse, représentant du peuple élu, pourra monter sur le toit... Sur le toit du monde en l'occurrence dans la Bible, c'est-à-dire sur le Sinaï :
" Le troisième jour étant arrivé, sur le matin, comme le jour était déjà brillant, on commença à entendre des tonnerres et à voir briller des éclairs ; une nuée très épaisse couvrit la montagne, la trompette sonna avec grand bruit, et le peuple qui était dans le camp fut saisi de frayeur. Alors Moïse le fit sortir du camp pour aller au-devant de Dieu, et ils demeurèrent au pied de la montagne. Tout le mont Sinaï était couvert de fumée, parce que le Seigneur était descendu au milieu du feu. La fumée s'en élevait comme d'une fournaise, et toute la montagne était terrible. Le son de la trompette s'augmentait aussi peu à peu et devenait plus fort et plus perçant. Moïse parlait, et Dieu lui répondait " (Exode, chapitre 19).

Gageons que si le " porte-voix " de Roselyne Bachelot provoque autant de refoulement, c'est à ne pas manquer, " parce que le meurtre du père et tout ce qu'il commande, comme dit Lacan, est ce qui retentit comme un beuglement de taureau assommé qui se fait entendre encore dans le son du Shofar " (Lacan, L'Angoisse, 22 mai 1963).
Mais pourquoi mettre le meurtre du père et Dieu dans l'affaire ?

Le mot d'esprit de Roselyne Bachelot

Interrogée dans Libération du 24 septembre, sur la question de ses rapports avec les humoristes, Roselyne Bachelot répond par un mot d'esprit :
" Connaissez-vous cette histoire des trois petits garçons perdus dans la forêt ? Quand Dieu demande au premier ce qu'il veut, il lui répond : " Etre dix fois plus intelligent. " Dieu lui donne alors la connaissance de la forêt. Le deuxième dit : " Etre cent fois plus intelligent. " Dieu lui donne alors la connaissance du cosmos. Le troisième dit : " Etre mille fois plus intelligent. " Dieu en fait une femme... " (Interview de Catherine Coroller, Libération, mardi 24 septembre 2002).

Roselyne Bachelot a indéniablement raison de mettre Dieu dans l'affaire, n'en déplaise aux humoristes ! Pourquoi ? Parce qu'il y est déjà ! Bien entendu, si Roselyne Bachelot en fait appel au plus de symbolique, ce n'est elle aussi, que pour mieux en rire, c'est-à-dire le refouler [4], refouler la castration symbolique du lieu, justement, d'où elle se donne le mieux à voir : celui de la différence des sexes.
Libération n'en est pas moins à congratuler, puisque le même jour, le 24 septembre 2002, il recense comme une bourde un lapsus de Roselyne Bachelot, dans l'interview même que le journal lui accorde.

Le lapsus de Roselyne Bachelot

Libération dénonce comme bourde, le lapsus suivant que Roselyne Bachelot commet dans l'interview :
" Le service d'annonce des crues a très bien fait son travail, même s'il doit être renforcé et perfectionné, mais certains riverains n'y ont pas cru ".

Contrairement à Libération, il semble bien que les lapsus de Roselyne Bachelot tentent de faire passer un discours bien plus sincère que ses détracteurs voudraient le dénoncer. C'est bien là la spécificité de l'acte manqué et du lapsus, que Freud nous a appris à entendre à la lettre, comme une vérité profonde qui se donne à entendre au sein même du refoulement et du mensonge duquel il émerge.

Car dans toutes ces catastrophes dites " naturelles ", un signifiant se donne bien à entendre : " CRU ". Et il s'agit bien de cela : non seulement de croire, mais également du nouage entre le cru et le cuit, entre culture et nature, c'est-à-dire qu'il s'agit là d'un signifiant qui nous renvoie au symbolique et à notre rapport à la loi, à la Loi primordiale dit Lacan, en tant qu'elle nous permet, justement, de réconcilier notre culture d'avec la nature :
" La Loi primordiale est donc celle qui en réglant l'alliance superpose le règne de la culture au règne de la nature livré à la loi de l'accouplement. " [5]).
Or cette loi ne se donne pas à " entendre " lorsque la filiation est falsifiée, et que " la contrainte de l'entourage s'emploie à en soutenir le mensonge ", précise-t-il.

L'inceste

Car, en effet, la filiation se trouve bien, et dans une large mesure aujourd'hui, falsifiée, du fait même que la science présente pour unique ambition de refouler la mort. Il est bien dit ici " refouler ". Car que l'on puisse prolonger la vie, et même infiniment, ne veut pas nécessairement dire refouler la mort. Lorsqu'il est dit que la science tente de refouler la mort, nous voulons dire que, ce que la science nous laisse comme perspective, c'est que dans toute cette opération, on y gagnerait quelque chose ! Car que pourrait-on véritablement gagner à vivre plus longtemps, voire indéfiniment ? Ce que la science nous promet, c'est un plus de jouir, en ce que sans la mort, elle nous laisse entrevoir une perspective au sein de laquelle il n'y aura plus de génération ! Ce que la science nous fait miroiter, c'est que rien ne nous empêchera alors, de prendre sa mère pour épouse ! Il en découle, logiquement, que l'on nage tout simplement dans l'inceste, et il ne reste plus aux " maires sinistrés " de porter plainte contre X [6], et à leurs femmes d'accouchées sous la même lettre, celle de l'Inconscient (Ics), à défaut d'un quelconque rapport à la nomination, c'est-à-dire au verbe !

C'est bien là que le son du Shofar fait retour, car " c'est bien la confusion des générations qui, dans la Bible comme dans toutes les lois traditionnelles, est maudite comme l'abomination du verbe et la désolation du pécheur " [7].
Car dans toute cette histoire dans laquelle il n'est question que de refouler la mort " à qui mieux mieux ", c'est-à-dire pour mieux commettre l'inceste, le " porte-voix " nous rappelle que nul ne peut se substituer au Verbe et à la Nomination, bref : le " porte-voix " nous rappelle que c'est bien le meurtre du père qui se donne ici à entendre.

La symbolique des inondations

Les eaux et les inondations ont à cet égard une représentation bien précise dans l'inconscient. Il suffit d'ouvrir " L'Interprétation des rêves " de Freud, écrit rappelons-le en 1900, pour tomber sur la seule représentation imagée du Livre, hormis celui de l'appareil psychique. C'est justement une série de dessins représentant l'inondation de toute une ville, par un petit garçon qui est tout simplement en train de " faire pipi au lit ", comme on dit, alors qu'il rêve. Ce désir du rêve, cette symbolique urinaire de l'inondation, on le sait depuis Freud, n'est autre que l'ambition. Laquelle ? Seul le Christ a réussi à marcher sur l'eau ! Devant notre incompréhension, notre anxiété ou notre angoisse devant les inondations, c'est simplement notre folle ambition, la folle ambition de la civilisation de la science qui fait retour et qui nous regarde en face : l'ambition de se substituer à la loi symbolique primordiale, en tant qu'elle donne la vie et la mort, en tant que sa compréhension nous permet tout à la fois de séparer et de lier, harmonieusement, ce qui ne veut pas dire sans douleur, la vie et la mort.

La loi du Talion

L'inconscient est, à cet égard, intraitable. L'inconscient, c'est-à-dire le lieu de notre rapport à la loi, à la Loi de la Nomination, nous renvoie notre message sous forme inversée : " Tu as voulu pisser sur Dieu, Dieu te pisses dessus ! ".
Il faut comprendre, quand même, ce que cela veut dire la loi du Talion. Elle n'est pas à entendre au pied de la lettre, " œil pour œil, dent pour dent ", mais bien à comprendre comme ceci : ce que l'Inconscient, c'est-à-dire le lieu de notre rapport à la loi symbolique, nous renvoie, c'est notre propre message, notre propre désir refoulé, sous une forme inversée. C'est uniquement cela, que Ça veut dire, " œil pour œil, dent pour dent " [8]. C'est à entendre symboliquement et non d'une façon purement imaginaire ou narcissique.

Notre incapacité à comprendre - c'est-à-dire à " advenir à " -, ces catastrophes dites " naturelles ", est simplement notre inhibition, notre angoisse, notre anxiété ou, tout simplement notre " grand embarras " comme aimait à le dire J. Lacan, devant ce qui fait retour, grand embarras devant ce message qui nous revient sous une forme inversée : " Vous avez pissés sur la Loi, c'est maintenant la Loi qui vous pisse dessus ! ". Au " Nul n'est censé ignoré la loi " de la loi juridique consciente, répond dans l'inconscient, que nul n'échappe à sa propre confrontation à la loi symbolique de la parole, c'est-à-dire de la nomination, du Verbe.

Cas clinique

Je conclurai juste par petit un cas clinique que je suis autorisé à communiquer. Celui d'un garçon qui se rappelle qu'âgé de six ans, un jour de mois de juin, il rentrait de l'école avec un ami et, alors qu'ils s'apprêtaient tous les deux à se rendre au catéchisme, ils étaient tombés sur une " bouteille vide ", remplie d'un liquide jaune. Il faisait très chaud, ils avaient très soifs et cette bouteille les regardait fixement. À qui était-elle ? À un clochard, qui l'aurait abandonné là ? À un de leur prochain, qui lui aussi aurait eu soif, mais aurait oublié cette bouteille, comptant peut-être revenir la chercher, qui sait ? Tous les scénarios possibles défilaient dans leurs têtes. Et puis surtout, cette seconde question : qu'y avait-il dedans ?, du jus d'orange, capable de désaltérer et de procurer tout en même temps, un plaisir intense ? Bref, fallait-il la boire cette bouteille ? Cette question, bien qu'elle se posât en un éclair, se posa avec insistance. Ils l'ont bu ! Ils l'ont bu et " un fou rire terrible " les a pris. Pourtant sur le divan, le récit de l'anecdote semblait laisser perplexe. Soudain, le patient me dit : " On a bu la pisse de Dieu ! "

[1] S. Freud, Introduction à la psychanalyse, [1916-1917], Payot, Paris, 1961, p. 266.

[2] Séminaire de 1964 : Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse, Séminaire XI, Seuil, Paris 1973.

[3] L'Angoisse, Séminaire 1962-1963, Leçon XIX du 22 mai 1963, Inédit.

[4] cf. S. Freud, Le Mot d'esprit et sa relation à l'inconscient, [1905].

[5] J. Lacan, " Fonction et champ de la parole et du langage en psychanalyse ", Écrits, Seuil, 1966, p. 177.

[6] " Des maires sinistrés du Gard portent plainte contre X ", Libération 24/09/02.

[7] J. Lacan, " Fonction et champ de la parole et du langage en psychanalyse ", Écrits, Seuil, 1966, p. 177.

[8] cf. Gérard Haddad, L'Enfant illégitime, Desclée de Brouwer, Paris, 1996, p. 232 et suiv.

Tout ce que vous avez toujours voulu savoir sur Œdipe et son Complexe...

Christophe BORMANS — 2002-08-05T08:58:00Z

« Ioh ! générations humaines, comme votre vie ne compte pour rien ! Quel homme, quel homme n'a pour plus grand bonheur que l'apparence du bonheur puis cette apparence même s'en va. Je pense devant ton sort, ton sort à toi, pauvre Œdipe, que chez les hommes rien n'est enviable. Il visa le plus haut possible et obtint la chance d'un bonheur total. Il détruisit, ô Zeus, la prophétesse aux ongles courbes et se leva, rempart du pays contre la mort. Alors tu fus notre roi, tu reçus les plus grands honneurs, tu fus maître de Thèbes la grande. Et maintenant, qui est plus éprouvé ? qui connaît de pires peines, de pires malédictions dans pareil retournement ? Ioh ! illustre Œdipe, chère tête, le même grand havre nuptial a suffi au fils comme au père. Comment, comment les sillons de ton père ont-ils pu, malheureux ! te supporter en silence si longtemps ? Le temps qui voit tout t'a trouvé malgré toi. Il condamne le mariage qui n'est pas mariage, l'engendreur qui est l'engendré.
Ioh ! fils de Laïos, si seulement, si seulement je ne t'avais pas connu ! Je gémis, mon cri strident monte de ma bouche. C'est par toi, à vrai dire, que j'ai repris respiration et aussi que se ferment mes yeux. » (SOPHOCLE, Œdipe Roi, Le Chœur, 1186-1221, p. 699).

Lorsque l'on entame une analyse, ou que l'on envisage de le faire, il est nécessaire de se défaire d'un certain nombre d'idées reçues sur la psychanalyse en général, et le savoir du psychanalyste en particulier, au premier rang desquelles se trouve ce que l'on croit connaître de la signification du complexe d'Œdipe. C'est pour cette raison qu'il est toujours bénéfique d'en revenir, à la lettre, à la légende œdipienne, dont nous apprendrons avec surprise, que le personnage central n'est pas tant Œdipe lui-même, que l'Inconscient et son Énigme.

Chacun d'entre nous, en effet, même s'il ne connaît pas le mythe d'Œdipe, ou s'il n'en a qu'une vague idée, semble néanmoins capable de répondre à cette question : qu'est-ce que le complexe d'Œdipe ? À première vue, la réponse paraît facile et le raisonnement élémentaire : comme Œdipe a tué son père et couché avec sa mère, le complexe d'Œdipe se manifeste lorsque l'on souhaite tuer son père et coucher avec sa mère ! C'est possible, mais disons pour l'instant que nous n'en savons rien, et que, ce que l'on sait en revanche, c'est que si c'est bien cela, si Œdipe a effectivement tué son père et épousé sa mère, c'est justement parce qu'il ne le voulait pas !

C'est justement en voulant l'éviter, qu'il y réussit. Autrement dit, le complexe d'Œdipe est d'abord et avant tout, inconscient. Et c'est justement afin de redonner toute sa vigueur à cette hypothèse fondamentale, que Freud entreprend en 1923, de la reformuler à l'aide de sa deuxième topique :

« [...] La formation de la conscience morale est intimement liée au complexe d'Œdipe qui appartient à l'inconscient. Si l'on voulait soutenir ce paradoxe que l'homme moral n'est pas seulement beaucoup plus immoral qu'il ne le croit mais aussi beaucoup plus moral qu'il ne le sait, la psychanalyse dont les données fondent la première partie de cette affirmation, n'aurait rien non plus à objecter à la seconde partie ».

Que la « conscience morale » dont parle Freud, est une « conscience » qui hante les lieux du refoulé et est issue du complexe d'Œdipe qui l'habite, c'est ce que Freud nous précise en note de bas de page :

« Cette proposition n'est qu'apparemment un paradoxe. Elle signifie que la nature de l'homme déborde largement, dans le bien comme dans le mal, ce qu'il croit sur lui-même, c'est-à-dire ce qui est connu de son moi par la perception de la conscience. » [1]

Autrement dit, lorsque l'on s'engage dans l'analyse, ou que l'on souhaite le faire, ce n'est pas tant la réponse à la question « qu'est-ce que le complexe d'Œdipe ? » qui compte, mais bien la question elle-même, et ce, bien au-delà de la résistance et du refoulement qui se manifeste dans une réponse toute faite. C'est justement pour que le patient réussisse à dépasser « ce qu'il croit sur lui-même » et se hisser au niveau de sa propre question - pour qu'il réussisse à entendre sa propre énigme -, que le psychanalyste est là, et il est uniquement là pour ça.

Car si Œdipe subit un si triste sort, c'est justement parce qu'il répond un peu trop vite à une devinette : devinette que l'on peut du reste formuler simplement de la façon suivante : « Qu'est-ce que l'homme ? ». En répondant un peu trop vite à cette petite devinette, à cette énigme, Œdipe entre de plain-pied, si l'on peut dire, dans le complexe qui porte son nom. La légende d'Œdipe est donc avant tout là, pour nous faire entendre que c'est lorsque l'on croit savoir, qu'il faut justement se méfier ! C'est lorsque l'on sait déjà ce que signifie le complexe d'Œdipe, que nous avons le plus de chance d'y être empêtré. Écoutons plutôt, la célèbre légende qui raconte comment, c'est justement lorsque le moi se croit « le maître chez lui » qu'il se méprend le plus.

La légende d'Œdipe : le meurtre du père

Dans la pièce de Sophocle, un oracle aurait averti la mère d'Œdipe, Jocaste, que l'enfant qu'elle portait tuerait son père. Selon Eschyle ou Euripide, au contraire, c'est à Laïos que s'adressait l'oracle, lui prédisant que s'il engendrait un fils, celui-ci le tuerait. Laïos outrepassant l'interdit, expose cependant son fils Œdipe dès sa naissance, afin d'échapper à son destin. Lui perçant les chevilles, pour les attacher avec une courroie, il charge son serviteur de le conduire sur le mont Cithéron, auprès de Thèbes. Des bergers corinthiens qui passaient par là, faisant paître leurs troupeaux dans la région, le recueille, et, sachant leur roi Polybos désireux d'avoir un enfant, lui apporte.

Notons au passage, que c'est de l'enflure causée par la blessure que lui infligea son père aux chevilles, qui valut à Œdipe son nom qui, littéralement, veut dire : Pied enflé.

Si l'enfance d'Œdipe se passe sans heurt, c'est au sortir de son adolescence qu'il en vient à se quereller avec un Corinthien qui, pour l'insulter, lui révèle qu'il est un enfant adopté. Dans le doute, Œdipe s'enfuit à Delphes, interroger l'oracle afin de découvrir la vérité. Pour toute réponse, il obtient de l'oracle qu'il tuerait son père et épouserait sa mère. Affolé et croyant que Polybos était effectivement son père, Œdipe décide en revenant de Delphes, d'emprunter le chemin de Thèbes afin de s'exiler.

Arrivé au « Carrefour » dit de Mégas, il rencontre Laïos, qui charge Polymontès d'ordonner à Œdipe de leur laisser le passage. Ne se pressant pas d'obéir, Polymontès sur ordre du roi, tue un des chevaux d'Œdipe qui, de colère, tue Polymontès et Laïos. Il avait ainsi accompli, à son insu, le premier versant de l'oracle.

La légende d'Œdipe : l'inceste

Continuant son chemin, Œdipe arrive à Thèbes, où il rencontre la Sphinge. Ce monstre, pour moitié lion, pour moitié femme, posait des énigmes aux passants et dévorait tout bonnement ceux qui ne pouvaient lui répondre. Il posait notamment cette énigme devenue célèbre : « Quel est l'être qui marche tantôt à deux pattes, tantôt à trois, tantôt à quatre, et qui, contrairement à la loi générale, est le plus faible quand il a le plus de pattes ? »

« L'homme », répond Œdipe, parce que c'est l'homme qui, dans son enfance, marche d'abord à quatre pattes, puis sur ses deux jambes, avant de s'appuyer sur un bâton dans sa vieillesse. Cependant, aucun Thébain n'avait jamais pu résoudre cette énigme, et le Sphinx les dévorait les uns après les autres.

Seul Œdipe vit tout de suite quelle était la réponse, et le monstre, de dépit dit-on, se précipita du haut du rocher sur lequel il était perché ou, selon d'autres versions, Œdipe lui-même le poussa dans le précipice.

Ce faisant, c'est-à-dire en tuant le Sphinx et en délivrant Thèbes du monstre, les Thébains donnèrent à Œdipe, en signe de reconnaissance, la veuve de Laïos en mariage et le prirent pour roi. Il épousait donc sa propre mère.

Par conséquent, c'est en répondant à l'énigme, qu'Œdipe réalise le complexe qui porte son nom. En effet, avant d'avoir répondu à l'énigme, non seulement Œdipe n'avait pas encore épousé sa propre mère, mais surtout, il ne savait pas, ni qui était son épouse, ni qu'il avait tué son propre père.

Il ne pouvait pas le savoir et, d'ailleurs, nul ne pouvait le savoir, justement parce que la Sphinge était là pour empêcher les Thébains de résoudre le meurtre de Laïos et de confondre le meurtrier.

Car Œdipe trouve bien entendu énigmatique que le meurtre du roi de Thèbes, Laïos, soit demeuré impuni, et il s'en étonne :

« Quand une royauté tombait ainsi, quels malheurs pouvaient empêcher d'éclaircir à fond l'affaire ? » demande-t-il à Créon, le frère de Jocaste.

Ce sur quoi, Créon lui répond : « La Sphinx avec ses chants artificieux nous obligea à regarder devant nous sans sonder de mystères » (Sophocle, Œdipe Roi, 130).

En répondant à l'énigme et en débarrassant Thèbes de la Sphinge, Œdipe fait d'une pierre deux coups : il épouse sa mère et peut élucider le meurtre de Laïos, réalisant qu'il est le meurtrier de son propre père.

C'est bien en répondant, un peu trop facilement à une devinette, qu'il entre à son insu dans le complexe qui porte son nom.

Pire, il s'en vante en prenant Tirésias à parti :

« Pourquoi quand la chienne chanteuse était là n'as-tu rien trouvé pour délivrer les citoyens ? Ce n'était pas au premier venu d'expliquer l'énigme, il y fallait de la divination. Tu n'as guère paru en être doué par les oiseaux ni par révélation divine. Et moi Œdipe, venu sans rien savoir, je l'ai fait taire par ma force d'esprit, sans recourir aux présages. [...] Si je ne te voyais si vieux tu apprendrais à tes dépens ce que vaut ta science », (Sophocle, Œdipe Roi , 391).

Si chacun se fait fort d'être averti de ce qu'est le complexe d'Œdipe, d'une part, et du rôle de la sexualité dans l'étiologie des névroses, de l'autre, on oublie ce faisant la véritable singularité de la découverte freudienne et de la psychanalyse, le complexe d'Œdipe se présentant alors sous un aspect on ne peut plus grand-guignolesque. Car ce qui est fondamental dans la découverte freudienne, mais il sera toujours nécessaire semble-t-il de le rappeler avec Freud, c'est l'Inconscient. Ce qu'il faut arriver à entendre et accepter, c'est que le complexe d'Œdipe « appartient à l'inconscient » et n'existe nulle part ailleurs que sur cette autre scène qu'est l'inconscient.

[1] S. Freud, " Le Moi et le Ça ", [1923], Essais de psychanalyse, Payot, Paris, 1981, p 267.

Le Ça : Vu à la Télé !

Christophe BORMANS — 2002-05-20T08:48:00Z

Pour le sens commun, "ça" est la condensation d'un pronom démonstratif, "cela" qui exprime par abréviation, le ratage du sujet ou de l'objet qu'il était, à l'origine, censé désigner. Pour la psychanalyse, le "Ça" est le lieu des pulsions. Selon le petit Robert, la pulsion se définit quant à elle comme une "poussée". Plus précisément, le terme est étymologiquement issu du latin "impulsio" qui veut dire "poussée vers". C'est donc une action ("poussée"), associée à une direction ("vers") qui, par métonymie (déplacement), en vient à signifier "ce qui pousse".
En d'autres termes, avec le Ça et la pulsion, nous sommes directement introduit au cœur d'une confusion majeure : la confusion entre le sujet et l'objet, c'est-à-dire que nous sommes d'emblée au cœur de la définition du fantasme, telle que nous la donne la psychanalyse. Et il est nécessaire de souligner qu'il est exceptionnel que le sens attribué à un mot par la psychanalyse, recouvre celui que lui donne le sens commun. Le terme d'inconscient, par exemple, ne signifie pas la même chose au sens courant qu'au strict sens psychanalytique. Au sens courant, l'on pourra dire que ce qui est inconscient est ce qui n'est pas connu de la conscience, comme la langue chinoise, par exemple, que je ne connais personnellement pas : elle m'est in-consciente, si l'on peut dire. Cet inconscient, au sens courant, ne se laisse nullement confondre avec l'inconscient de la psychanalyse qui renvoie essentiellement au caractère dynamique de la libido et du refoulement. En définitive, le Ça et le concept de pulsion sont pratiquement les seuls concepts pour lesquels définition commune et définition psychanalytique coïncident en tous points.

Précisons tout de même la dynamique particulière que la psychanalyse attribue au Ça (lieu des pulsions) et à la pulsion elle-même. Entériné par Jacques Lacan comme l'un des quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse (Séminaire 1964, Livre XI, Seuil, Paris, 1973), S. Freud en donne dès 1915, une définition plus précise (S. Freud, "Pulsions et destins des pulsions", dans Métapsychologie, Gallimard, coll. "folio-Essais"), décomposant la pulsion en quatre termes essentiels :

– une poussée,

– un but,

– un objet,

– une source.

En outre, S. Freud attribue quatre destins aux pulsions :

– le renversement dans le contraire,

– le retournement sur la personne propre,

– le refoulement,

– la sublimation.

Sans préjuger de l'intérêt purement informatif que peuvent présenter les émissions de télévision ci-dessus citées, il est peut-être intéressant de les passer à la moulinette de cette grille de lecture que nous propose S. Freud et sa méthode psychanaytique.

Y a-t-il a une poussée à regarder de telles émissions ? À n'en pas douter ! Ne serait-ce que parce qu'il n'y a rien d'autre à regarder, justement. Y a-t-il un but ? Le but est indéniablement l'obtention d'une satisfaction, le plaisir de regarder. Y a-t-il un objet ? L'image renvoyée par la télévision. Enfin, y a-t-il une source ? L'œil, sans aucun doute ! Ce que M6 a parfaitement bien compris au travers du logo de "Loft story".
Quels peuvent bien être les destins d'une telle pulsion ? Le renversement dans le contraire ? Certes, alors que je pensais pouvoir me reposer et regarder tranquillement un sujet qui m'intéresse à la télévision, ne voilà-t-il pas que je m'énerve et que je commence à zapper ? Le retournement sur la personne propre ? Bien sûr, alors que je souhaitais voir et entendre les autres, n'ai-je pas tout à coup envie de bondir moi-même sur le plateau afin de m'exhiber et de faire entendre ma propre manière de voir les choses ? Le refoulement ? Indéniablement, il m'arrive parfois de m'endormir devant l'émission... La sublimation ? La preuve : j'en fais un éditorial le lendemain !

Au-delà de l'intérêt purement conscient et informatif que l'on peut retirer de ces émissions, d'un point de vue strictement inconscient, il est indéniable qu'elles stimulent et déchaînent (c'est le cas de le dire) nos pulsions, c'est-à-dire le Ça qu'il nous a fallu refouler toute la journée. Lui donne-t-elle, pour autant, un sens ? Non, car le Ça étant par définition inconscient, le sens conscient qu'elles pensent nous donner, nous est finalement de peu d'intérêt pour véritablement comprendre nos pulsions inconscientes, qu'elles semblent bien plutôt reproduire à l'identique, ces émissions apparaissant elles-mêmes comme extrêmement mouvementées. Nous sommes aux antipodes de l'interprétation analytique qui, elle, est primordiale, dans la mesure où elle est, avant tout, coupure signifiante. C'est-à-dire qu'elle fait à la fois coupure et, donne à la fois du sens à ce qui n'en avait pas jusque-là : le Ça. Elle donne du sens au Ça. Car il est bon de rappeler que, parmi les trois types de résistances inconscientes que l'on peut classer selon les instances qui les stimulent (Ça, Moi, Surmoi), et que l'on rencontre dans l'inconscient, la résistance due au Ça est, sans aucun doute, la pire : c'est la répétition. Car le Ça résiste sans cesse à la coupure, en répétant la même chose, les mêmes pulsions, alors même que la satisfaction n'est que partielle et la plénitude jamais atteinte. Bien sûr, nous sommes tous tentés de dire : il faut que Ça cesse... Que Ça s'arrête... Éteint-moi Ça... Mais, généralement, rien n'y fait ! Et l'on continu de regarder le Ça : vu à et par la télé. Essayons plutôt de nous rappeler que le terme sanscrit "Nirvana" peut se traduire en français par "Extinction".

La Marseillaise : Champ oedipien ?

Christophe BORMANS — 2002-05-13T08:47:00Z

L'hymne de la République française est en lui-même un chant hautement conflictuel, en ce qu'il semble tout autant combattre, qu'exalter nos pulsions œdipiennes inconscientes.
Dès la première phrase, en effet, la Marseillaise se situe d'emblée dans un impératif infantile. Elle ne s'adresse pas aux adultes, bien au contraire. Elle adresse un impératif aux enfants et, qui plus est, aux enfants issus d'un même Père : "Allons enfants de la Patrie". Cet impératif, nous l'apprenons dès le deuxième vers, est des plus ambitieux : "le jour de gloire est arrivé". L'impératif infantile est donc une ambition, c'est-à-dire un désir. Les deux premiers vers de la Marseillaise nous plongent par conséquent d'emblée dans le désir infantile d'enfants issus d'un même père. Quel est ce désir ?

Ce désir va à l'encontre d'un tyran : "contre nous de la tyrannie". C'est-à-dire qu'il va à l'encontre d'un "maître" qui s'emparerait du pouvoir par la force. C'est bien là l'image du père imaginaire de l'enfant œdipien, qui voit dans le père un usurpateur de ce qu'il considère comme son propre bien : la mère. Dans la clinique, le névrosé obsessionnel (généralement un homme) est rempli de rancœur à l'égard d'un tel personnage, qui n'est à sa place que parce qu'il est plus fort (c'est-à-dire adulte), alors que l'enfant commence alors à se ressentir comme faible et chétif, ce qui nourrira par la suite son narcissisme et son ambition œdipienne justement, si le conflit n'est pas résolu de manière satisfaisante. L'enfant a tendance à se remémorer cette époque comme un esclavage, esclavage auquel fait d'ailleurs très clairement allusion la deuxième strophe de la marseillaise de Rouget de Lisle : "C'est nous qu'on ose méditer de rendre à l'antique esclavage !". Le père est d'autant plus ressenti comme un usurpateur, qu'il possède la mère avec une arme que l'enfant, lui, ne possède pas encore : il la possède sexuellement. C'est ce que le quatrième vers exprime très clairement : "L'étendard sanglant est levé". L' "é-tend-dard" ( le "dard tendu"), est ici le symbole du phallus du père, tandis que le sang est celui du vagin de la mère. L'usurpation de la mère est donc totale et, il ne reste plus à Rouget de Lisle, qu'à décrire la scène primitive, durant laquelle le père va justement s'emparer de la mère, devant l'enfant muet, partie prenante de la scène. C'est l'enjeu de la seconde strophe.

D'emblée, le fantasme est souligné par le caractère interrogatif et suggestif du premier vers : "Entendez-vous dans les campagnes ?". Afin de se convaincre de l'existence d'une telle scène primitive, deux sens sont essentiellement mis à contribution : l'ouïe et la vue. Si l'ouïe est clairement appelée par le verbe "entendre", la campagne est, quant à elle et littéralement, une vaste étendue de pays à découvert, c'est-à-dire un lieu où rien n'échappe au regard. Car qu'est-ce que la scène primitive ? C'est, tout simplement, la scène de jouissance entre les parents auquel l'enfant assiste de manière muette (cf. l'homme aux loups dans les cinq). Celle-ci est particulièrement bien condensée par le second vers de la deuxième strophe : "Mugir ses féroces soldats". La condensation "Mu-gir" exprime particulièrement bien la jouissance et le mutisme : "Mu-jouir". Le caractère de "déjà-là" (ou de "déjà-vu") de l'enfant du fantasme, qui nie par là même son ex-sistence, est exprimé par le troisième vers : "Ils viennent jusque dans nos bras".
À l'évocation du désir meurtrier à l'endroit du père et du fantasme de la scène primitive, ne manque plus que le troisième ressort de l'Œdipe : le complexe de castration. Sur le même mode qu'Ouranos ou Saturne dévorant ses propres enfants dans les mythologies grecque ou romaine, le Tyran de la Marseillaise est sensé, lui aussi, égorger les enfants : "Égorger nos fils, nos compagnes !".
C'est là que va se produire, justement, l'appel au refrain qui, rappelons-le, veut dire mot à mot : que l'on ne peut réfréner. Que ne peut-on, en effet, contenir ou réprimer ? Il faut refouler l'intolérable, ce fantasme, cette représentation que l'on trouve dans l'Inconscient et si difficilement surmontable, mais ô combien superbement mis en évidence par Freud tout au long de son œuvre : celui de la castration de la mère : "Égorger nos fils, nos compagnes !". C'est devant une telle représentation rigoureusement intolérable, et justement pour s'en défendre, que la citoyenneté est appelée : "Aux armes, Citoyens ! Formez vos bataillons !".

N'oublions pas qu'une telle représentation signifiante est à double tranchant : elle reproduit ce qu'elle dénonce. La Marseillaise est une marche ininterrompue ("Marchons, marchons") vers l'inceste qu'elle reproduit, alors qu'elle est censée la dénoncer. C'est du reste cette ambivalence, c'est-à-dire ce conflit entre le Ça (abritant les pulsions œdipiennes) et le Surmoi tyrannique (formation inconsciente visant à refouler ces mêmes pulsions, elle-même issue de l'identification au Père imaginaire), que Lamartine met particulièrement bien en évidence lorsqu'il écrit de l'hymne : "Il fut le chant du patriotisme, mais il fut aussi l'imprécation de la fureur. Il conduisit nos soldats à la frontière, mais il accompagna nos victimes à l'échafaud. Le même fer défend le cœur du pays dans la main du soldat et égorge les victimes dans la main du bourreau" (Alphonse de Lamartine, L'Histoire des Girondins).
C'est la fameuse bande de möbius du fantasme œdipien reliant sur une même surface le meurtre du père et la jouissance de la mère : "Qu'un sang impur abreuve nos sillons". Le "sang impur" est, en effet, l'évocation de l'inceste, tandis que les sillons ne sont que les fentes plissées de la terre-mère, c'est-à-dire le sexe maternel, que le désir de l'hymne est d'abreuver.

Si, d'un point de vue strictement spirituel et conscient, la Marseillaise est bien un chant militaire, ou plus exactement un chant de guerre révolutionnaire, du point de vue de l'Inconscient (au sens freudien du terme), il représente indéniablement un hymne œdipien. La Marseillaise nous plonge dans le meurtre du père primitif par la horde des frères, à l'aube de la naissance de l'humanité, que S. Freud a merveilleusement décrit dans son "Totem et tabou" de 1913. La fraternité ne peut s'exprimer que par le meurtre du père, qu'il conjure autant qu'il reproduit ("Tremblez ! vos projets parricides vont enfin recevoir leurs prix !", 4ème strophe). Il n'est pas anodin que ce soit lors de la finale de la coupe de France de football qu'elle ait été sifflée, obligeant ainsi le Président, c'est-à-dire le Père de la République, à quitter le stade de France. Le football n'est autre que, mot à mot, un sport que l'on "joue au pied avec une balle gonflée". À cet égard, rappelons que le complexe d'Œdipe exprime la jouissance de celui qui a un œdème au pied (Œdipe), c'est-à-dire un pied gonflé. En d'autres termes, il paraît incontournable, du point de vue de l'inconscient, que les pulsions œdipiennes des "spectateurs" des matchs de football, sport œdipien par excellence, soient décuplées par les pulsions non moins œdipiennes véhiculées par la Marseillaise, pouvant autant pousser le Père de la République à acclamer l'équipe nationale lorsqu'elle devient championne du monde, que l'obliger à quitter l'arène.