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Pinocchio : Scène primitive, fantasmes et théories sexuelles infantiles

Christophe BORMANS — 2012-05-06T11:57:30Z

Christophe Bormans, « Pinocchio : Scène primitive, fantasmes et théories sexuelles infantiles », Psychanalyse des contes et dessins animés (Walt Disney expliqué aux adultes), Psychanalyste-paris.com, Paris, mai 2012.

PINOCCHIO : « UN POLICHINELLE DANS LE TIROIR »
Scène primitive, fantasmes et théories sexuelles infantiles

Pinocchio est le deuxième dessin animé produit par le studio d'animation Walt Disney Pictures en format long-métrage (classique d'animation). D'un point de vue strictement technique, le film améliore considérablement les performances précédentes en matière d'animation et, à cet égard, il est considéré par Walt Disney comme son chef-d'œuvre ultime. D'un point de vue commercial cependant, le succès n'est pas au rendez-vous pour une raison bien indépendante de la volonté de son concepteur : sorti le 7 février 1940 aux Etats-Unis, le succès du film est d'emblée terni par la Seconde Guerre mondiale qui vient juste d'éclater six mois plus tôt. Alors même que le vieux continent représente, à l'époque, un peu moins de la moitié du marché des Studios Disney, le film ne sortira qu'une fois la Guerre terminée dans la plupart des pays européens : le 22 mai 1946 en France, le 13 juin 1946 en Belgique et aux Pays-Bas, et il faudra attendre les années cinquante pour voir sa sortie officielle en Autriche, en Allemagne de l'Ouest et au Japon.

Du point de vue du scénario, l'histoire est tirée d'un conte de fée moderne, d'un monument classique de la littérature pour enfant : Les Aventures de Pinocchio. Histoire d'un pantin, écrit sous son nom de plume par le journaliste et écrivain italien originaire de Toscane, Carlo Collodi. En tant que personnage de fiction, Pinocchio est le digne héritier de la tradition italienne de la Commedia dell'arte et, à ce titre, le véritable petit frère des Arlequins et autres Polichinelles.

Si d'un point de vue conscient, le dessin animé semble vanter les mérites de la famille, de l'école, du travail et de l'amour du métier, et semble résolument moralisateur et doué d'un esprit de conservatisme inégalé, d'un point de vue psychanalytique l'histoire développe largement le thème des fantasmes et des théories sexuelles infantiles qu'il contribue à considérablement enrichir pour le plus grand plaisir du jeune spectateur avide de satisfaire son insatiable curiosité. Rappelons tout d'abord l'histoire et les personnages.

L'HISTOIRE ET LES PERSONNAGES

Un grillon qui va de foyer en foyer, raconte au spectateur l'histoire rare mais véridique d'un souhait qui se réalise. Au beau milieu d'un décor de carte postale, dans un singulier petit village ialien, le grillon pénètre à la nuit tombée, dans l'atelier d'un sculpteur sur bois, nommé Geppetto, vieil homme qui vit apparemment seul avec son chat, Figaro, et son poisson rouge, Cléo.

Au beau milieu d'un entassement d'horloges étonnantes, de surprenantes pendules, d'extraordinaires coucous, d'adorables boîtes à musique et de jouets sculptés, le vieil homme s'apprête à mettre une dernière couche de peinture à un pantin de bois.

La marionnette terminée et fier de son œuvre, le vieil homme parachève son ouvrage en lui donnant un nom : Pinocchio. Ainsi baptisé, Geppetto laisse sa marionnette sur son établi, va se coucher avec son chat et divague en allumant sa pipe : il rêvasse à l'air presque vivant de son pantin, se disant qu'il serait vraiment trop beau si celui-ci pouvait être un vrai petit garçon…

Alors que le chat Figaro entrouvre la fenêtre pour son maître, le vieil homme aperçoit, dans le ciel clair de la nuit, l'étoile des souhaits. S'agenouillant sur le rebord de sa fenêtre, le vieillard fait alors un vœu fou : celui que Pinocchio devienne un vrai petit garçon !

En pleine nuit, empêché de dormir par le bruit des nombreux tic-tacs des mécaniques et horloges de l'atelier, ainsi que par les ronflements sonores du vieil homme, le grillon observe une scène étrange : comme si l'astre des souhaits entrait par la fenêtre en une longue traînée de poussière d'étoile pour finalement venir se matérialiser, au beau milieu de la pièce, en une majestueuse et resplendissante fée bleue. Érigée au milieu de l'atelier endormi, la bonne fée décide de récompenser Geppetto pour sa bravoure et le bien qu'il a fait autour de lui sa vie durant, en exauçant le vœu du vieil homme : d'un coup de baguette magique, elle accorde le don de la vie au charmant petit pantin de bois qui s'éveille soudain comme sorti d'un profond sommeil !

Aussitôt animé et doué de la parole, la réalisation définitive du vœu de Geppetto est néanmoins subordonnée à la conduite future de Pinocchio et, plus précisément, à l'acquisition d'une bonne et solide conscience : s'il agit à l'avenir de manière brave, franche, loyale et obéissante, alors seulement il pourra un jour devenir un vrai petit garçon.

Il devra à tout moment, choisir entre la bonne et la mauvaise voie ; mais devant l'apparent caractère superficiel du raisonnement du pantin et l'embarras d'ores et déjà manifeste de Pinocchio pour les questions de morale, la fée charge le grillon de devenir sa conscience, de veiller sur Pinocchio et de l'aider à toujours trancher en faveur du bien.

Flatté et habillé pour la circonstance comme un sous neuf et étincelant, Jiminy Cricket — puisque c'est ainsi qu'il se nomme et se présente à la fée — devient cette gentille petite voix que personne ne veut entendre. La fée disparaît comme elle était apparue, en faisant promettre à Pinocchio de devenir un brave petit garçon et de toujours écouter la voix de sa conscience.

Tentant de faire la leçon à Pinocchio, le grillon et son élève conviennent d'un signal : lorsque le petit garçon aura besoin de sa conscience, Pinocchio n'aura qu'à siffler et Jiminy Cricket apparaîtra.

Réveillé en pleine nuit par la danse du pantin et de Jiminy Cricket, Geppetto croit d'abord à un mauvais rêve lorsqu'il entend la voix de Pinocchio qui lui répond du tac au tac. L'enfant de bois raconte à son père adoptif comment la fée bleue est venue durant la nuit pour l'animer et lui donner une conscience. Geppetto présente Pinocchio à son chat Figaro et à son poisson rouge Cléo et tous se mettent à danser pour fêter l'heureux événement avant de retourner se coucher pour dormir et se reposer.

Dès le lendemain matin, à peine les cloches sonnées, Pinocchio doit aller à l'école comme les autres petits enfants « pour apprendre des tas de choses et devenir savant ».

Sur le chemin, il croise le renard Grand Coquin et le chat Gédéon qui s'étonnent tous deux de voir cet « enfant en bois » marcher sans ficelle. Réfléchissant, les deux compères flairent le bon coup en envisageant de vendre le pantin animé au marionnettiste Stromboli.

Accostant Pinocchio, Grand Coquin et Gédéon lui font miroiter une grande carrière d'acteur et lui promettent succès, applaudissements et renommée.

Malgré la mise en garde de Jiminy Cricket, Pinocchio vole vers le théâtre et la vie d'artiste.

La marionnette douée de vie se donne ainsi en spectacle sans main ni ficelle, au grand étonnement des spectateurs qui affluent au spectacle de Stromboli, pour le plus grand bonheur financier du roi du marionnettiste qui engrange les pièces d'or dans son escarcelle.

Pendant ce temps, Geppetto attend et s'inquiète. À juste titre puisqu'au moment où Pinocchio veut retourner dormir chez son père, Stromboli l'en empêche et l'enferme dans une cage d'oiseau qu'il cadenasse à double tour et part dans une roulotte tirée par un vieux cheval vers le prochain village et un prochain spectacle.

Voyant Pinocchio partir en tournée, Jiminy Cricket venu à l'improviste pour lui faire ses adieux, découvre son protégé enfermé. Il se glisse dans la serrure afin de l'en libérer, mais en vain.

Tandis que dans la nuit noire et sous une épaisse pluie battante, Geppetto, armée d'une lanterne, hurle en vain le prénom de son fils adoptif, la roulotte de Stromboli emmène l'enfant de bois loin de la maison du père aimant.

Assis dans leur cage, Pinocchio et Jiminy pleurent sur leur sort, mais aperçoivent bientôt l'étoile de la fée bleue, décrivant un arc dans le ciel et s'apprêtant à entrer par la fenêtre de la roulotte.

Pinocchio se rappelle alors les ultimes recommandations de la fée et appréhende de lui avouer ne pas les avoir suivi. Celle-ci ne manque d'ailleurs pas de lui demander pourquoi il n'a pas été à l'école comme son père lui avait demandé. Pour échapper à sa faute, Pinocchio commence par raconter une histoire abracadabrante à la fée : s'apprêtant par la meilleure des volontés à aller à l'école, il en aurait été violemment empêché par deux énormes monstres effrayant qui les auraient mis de force, lui et Jiminy, l'un dans un grand sac, l'autre dans un petit.

Au fur et à mesure qu'il raconte son histoire mensongère, le nez de Pinocchio s'allonge jusqu'à devenir une véritable branche de bois sur laquelle des oiseaux peuvent faire leur nid et élever leurs petits. Alors que Pinocchio jure ne dire que la vérité, la fée lui apprend qu'un mensonge en appelle toujours un autre et qu'il finit par se voir comme le nez au milieu de la figure.

Jiminy s'étant fait l'avocat de Pinocchio, la fée pardonne pour cette fois, non sans avoir rappelé que le mensonge a vite fait de faire de nous sa marionnette. D'un coup de baguette magique, le nez de Pinocchio reprend sa taille normale et la porte de la cage dans laquelle il était enfermé s'ouvre miraculeusement.

Pendant ce temps, la bière coule à flot à la « Taverne du Homard rouge », où Grand Coquin et Gédéon, cigare à la bouche, racontent comment ils ont bernés le vieux Stromboli. Les pintes se succèdent et les deux compères complotent une nouvelle fois. Un cocher leur propose de les embaucher pour effectuer une bien sale besogne : ramasser dans tous les coins les enfants errants et les petits garçons qui font l'école buissonnière, afin de les embarquer pour l'île enchantée, où ils viendront former les bataillons d'une main-d'œuvre bon marché : « Ils ne seront jamais plus des enfants ». Bien qu'eux mêmes effrayés par cette sale besogne, Grand Coquin et Gédéon ne résistent pas à la perspective d'engranger de l'or à pleins sacs et se mettent à fureter et chercher tout ce qu'ils pourront trouver comme chair fraîche.

Pendant ce temps, Pinocchio, plein de bonne résolution, se dirige de nouveau vers l'école : résolu à définitivement abandonner la carrière d'acteur, il souhaite désormais devenir savant. Sur ce chemin, il est néanmoins rattrapé par la culotte, du pommeau de la canne de Grand Coquin. La course de Pinocchio vers les plus hauts sommets du monde savant patine et le docteur Grand Coquin, après avoir diagnostiqué une allergie au travail, recommande expressément à Pinocchio des vacances au grand air : sur l'île enchantée, là où tous les jours sont sensés être des jours de fête. Crédule, Pinocchio part sur le champ, tandis que Jiminy Cricket assistant encore une fois impuissant à l'embrigadement de son élève, se faufile sous la roulotte du cocher qui fouette ses chevaux à vive allure.

Embarqué sur un bateau à vapeur avec un chargement de pauvres enfants des environs ramassés de-ci de-là par l'infâme cocher, Pinocchio débarque bientôt au beau milieu d'une fête foraine où tout est gratuit et où les pires vices sont permis : gâteaux, bonbons, glaces, tabac et cigares sont offert à volonté et les bagarres et autres jeux de destruction sont ici autorisés et encouragés.

Jiminy Cricket finit par retrouver Pinocchio dans un sombre lieu de débauche : l'arrière-salle d'une taverne où son élève est en train de se dévergonder en compagnie d'un mauvais garçon surnommé Crapule. Les deux bad boys boivent de la bière à qui mieux-mieux, fument cigares sur cigares et jouent au billard en s'arcboutant bassement sur leurs cannes. Entendant vivre selon le dicton : « on ne vit qu'une fois », Pinocchio fait une nouvelle fois la sourde oreille à sa bonne conscience, tandis que Crapule répudie Jiminy Cricket qu'il traite comme une vulgaire sauterelle.

Le somptueux spectacle de fête laisse bientôt la place à la triste réalité : le décor féérique n'était qu'un appât pour attirer les enfants dans un piège et les faire travailler. Les méchants petits garçons sont changés en ânes et ensuite envoyés sous cette forme dans les mines de sel où ils sont destinés à tirer les wagonnets et servir de main-d'œuvre bon marché.

Jiminy Cricket qui découvre le pot aux roses réussit in extremis à sauver Pinocchio alors que la transformation en âne n'a pas encore finit d'opérer sur son élève. Affublé de grandes oreilles et d'une queue d'âne, Pinocchio suit enfin le chemin que lui fraye Jiminy : il réussit à sortir de l'île et à sauter d'un rocher escarpé jusqu'en contre-bas dans l'eau froide et glacée. Après un magnifique plongeon, Pinocchio regagne le rivage et se résigne enfin à rentrer chez son père.

Arrivé à la maison qu'il découvre vide, Jiminy Cricket et Pinocchio reçoivent par « fax céleste », le message selon lequel Geppetto est toujours en vie, mais habite dans le ventre de la baleine géante, au fond de l'océan.

C'est que pendant ce temps, le vieil homme est parti avec son chat Figaro et son poisson rouge Cléo à la recherche de Pinocchio : s'étant malheureusement embarquée sur l'océan à bord d'un bateau de fortune, la petite famille a été avalée par une baleine terrifiante : Monstro.

Plongeant une nouvelle fois au fond de l'océan glacée, Pinocchio est résigné à aller chercher son père adoptif. Lestés par une lourde pierre et marchant ainsi au fond de l'eau, Pinocchio et Jiminy rencontrent poissons, hippocampes, huîtres et autres animaux marins à qui ils demandent leur chemin. À chaque fois, la réputation de la baleine la précède et tous fuient à la seule prononciation du nom de Monstro.

Les deux amis finissent néanmoins par tomber nez à nez avec l'horrible monstre marin. Celui-ci avait avalé tout de go Geppetto et l'équipage de son bateau qui, au fond du ventre du monstre endormi, se meurent désormais de faim et tentent de pêcher les poissons. Réussissant à se faire avaler avec un banc de thon par un Monstro soudain réveillé et revigoré, Pinocchio retrouve enfin son père qui le repêche comme un thon, dans le ventre de la baleine.

Après d'émouvantes retrouvailles, le fils prépare un plan pour s'échapper du ventre du monstre : faire un grand feu afin de faire éternuer la baleine. Tandis qu'ils s'approchent de la bouche du cétacé avec un radeau de fortune préalablement construit par Geppetto avec les restes de sa propre embarcation, la fumée commence à s'échapper de l'orifice supérieur de la baleine qui bientôt relâche la petite famille dans un formidable et retentissant éternuement !

Ponctué d'un « à vos souhaits » de JIminy Cricket, le radeau finit par s'échapper de la baleine qui, folle de rage replonge à la recherche de la cause de ses irritations nasales et de sa sternutation.

Dans les flux et les reflux provoqués par le mammifère marin, Pinocchio regagne finalement la côte où il s'échoue, naufragé, échappant définitivement à la baleine : il sauve certes son père de la noyade, mais semble-t-il au péril de sa propre vie, puisqu'il gît désormais inerte sur le sable mouillé du rivage.

Ce dernier acte de bravoure rachète néanmoins tous ses précédents agissements et lui vaut une fin heureuse puisque la fée, au vue de sa conduite et son attitude loyale et obéissante, l'éveille en le faisant, définitivement cette fois, un vrai petit garçon en chair et en os.

Le film s'achève sur la danse de la petite famille qui célèbre le miracle de cet étrange enfantement.

I. — LES THÉORIES SEXUELLES INFANTILES

« Étrange enfantement », car comme nous l'avons précédemment évoqué, sous ses aspects moralistes et conservateurs, le thème principal du dessin animé de Walt Disney est, sans conteste, la curiosité sexuelle infantile.

La curiosité sexuelle des enfants se manifeste très tôt et, généralement, dès l'âge tendre de trois ans. Si à cette période, les premières intrigues se nouent autour de la différence des sexes, la recherche sexuelle infantile atteint son point culminant avec la question reine de la période phallique : comment fait-on les enfants ?

D'ailleurs si Pinocchio est l'héritier direct d'Arlequin et de Polichinelle, n'est-ce pas d'abord en vertu de son prénom ? L'expression populaire ne fait-elle pas elle-même le lien entre ce personnage de la commedia dell'arte et l'enfantement ? L'expression populaire « avoir un polichinelle dans le tiroir » renvoie indéniablement à cette question, mais à l'époque où l'enfant s'intéresse aux marionnettes, il ne peut y apporter de réponse satisfaisante en raison de son immaturation physique et psychique. Plus précisément, la réponse à l'énigme du comment fait-on les enfants vient buter sur une double ignorance : celle de l'existence de l'orifice sexuel féminin (le vagin) et celle du rôle fécondant du liquide spermatique. Pour y remédier, l'enfant va utiliser sa pulsion de savoir pour inventer des théories de la conception et de l'enfantement à la hauteur de son activité pulsionnelle.

La pulsion de savoir

La curiosité sexuelle de l'enfant se fait d'abord entendre dans cet inlassable plaisir de questionner l'adulte, qui le prend aux alentours de sa troisième année : c'est la période des « pourquoi ? » Si l'adulte se lasse rapidement de répondre et ne comprend généralement pas l'essence et la véritable motivation du questionnement enfantin, la réponse a été popularisée par une géniale publicité pour une célèbre marque de bouteilles de lait : si les questions incessantes des enfants semblent tourner en rond, c'est parce qu'à la vérité elles n'en cachent qu'une seule, que celle-là ils n'osent pas poser : « comment on fait les bébés ? »

Freud estime d'ailleurs que la fameuse énigme qu'Œdipe se voit posée aux abords de la Thèbes antique — « quel est l'être qui, le matin marche sur trois pattes, le midi sur deux et le soir sur trois ? » — n'est jamais, sous une forme déjà détournée, que cette même et unique question, l'éternelle énigme infantile, l'énigme de la sphinge : « comment fait-on les enfants ? » Cette question est donc bel et bien la question œdipienne par excellence.

C'est manifestement à cette toute première période de recherche et d'investigation sexuelle infantile qu'en est le jeune Pinocchio : lorsque Geppetto lui demande de dormir, Pinocchio lui demande « pourquoi ? » ; lorsqu'il apprend qu'il doit aller à l'école, Pinocchio demande encore « pourquoi ? ». Geppetto lui répond alors que c'est « pour apprendre des tas de choses et devenir savant ». En bon père, Geppetto tente de canaliser la pulsion de savoir de son fils, en l'incitant à aller en classe. Au lieu de contraindre Pinocchio à inhiber ou à refouler cette pulsion de savoir, Geppetto invite son fils adoptif à s'en servir et à sublimer sa quête incessante. Mais encore une fois, Pinocchio demande « pourquoi » : « pourquoi » il doit devenir savant et Geppetto, lassé, finit par lâcher l'inévitable « parce que » avec lequel tout parent finit par clore la conversation, pressentant la dimension infinie du questionnement.

Mais là encore, la véritable question que souhaite poser l'enfant est celle de l'investigation sexuelle : comment fait-on les enfants ? D'ailleurs Pinocchio n'est pas intéressé par le savoir intellectuel. Au contraire, il fait l'école buissonnière et souhaite s'intéresser à ce qui se passe sur la scène d'un théâtre de marionnette. Si l'on traduit cela dans le langage de l'inconscient : il s'agit pour Pinocchio de savoir comment et surtout sur quelle scène les enfants s'animent, c'est-à-dire sont conçus. Nous sommes bien au cœur de l'énigme de la Sphinge.

Pourquoi cette question devient-elle la question cruciale de la recherche sexuelle infantile ? Essentiellement parce qu'elle est nodale et se trouve à la croisée des principales préoccupations de l'enfant : d'abord, l'enfant est toujours inquiet de voir survenir un autre enfant, frère ou sœur, qui viendrait lui disputer l'amour maternel. Il s'agit-là d'un premier intérêt purement égoïste, intérêt qui n'est qu'à peine dissimulé dans le film.

Théorie de la naissance et l'égoïsme infantile

La question est quelque peu masquée, puisque le premier-né est en l'occurrence un animal : le chat Figaro. Cette rivalité fraternelle est d'autant plus masquée dans le dessin animé que la première de ces rivalités s'explique par un antagonisme en quelque sorte « naturel » avec le frère adoptif : Cléo. Par la mise en scène de cet antagonisme animal entre le chat et le poisson rouge, le jeune spectateur peut symboliser plus facilement son égoïsme infantile, même s'il n'en demeure pas moins qu'il s'agit bien dans ce cas d'une rivalité fraternelle entre les deux premiers-nés de Geppetto.

Du reste, lorsque Geppetto trouve soudain un prénom pour son pantin de bois, il se tourne successivement vers le chat et le poisson rouge pour obtenir leur approbation : mais le nom de Pinocchio ne plaît ni à Figaro, qui fait une moue des plus déplaisantes, ni à Cléo qui renvoie la même rebuffade à Geppetto. Le vieil artisan doit bien comprendre une chose : Pinocchio n'est pas le bienvenu pour ceux qui sont déjà là !

Lors de la fameuse scène de la danse, alors que Geppetto tenant les ficelles de la marionnette, fait approcher le pantin près du bocal de Cléo, celui-ci voit d'abord le pantin difforme sous le prisme du verre qui l'emprisonne, avant d'accepter timidement les présentations.

Quant à Figaro, il se prend d'emblée un coup de pied dans le derrière par le nouvel impétrant, ce qui ne le réjouit guère, et le chat répond d'un coup de patte qui laisse entrevoir une rivalité durable.

Du reste, au moment d'aller ouvrir la fenêtre lors du coucher, Figaro, habituellement si obéissant et docile, boude ostensiblement son maître, manifestement en raison de son désir trop ardent d'avoir un enfant. En revenant, Figaro s'empresse bien d'occuper la place dans le lit de son maître afin que personne ne vienne l'en déloger, malgré le vœu fou de Geppetto de faire de Pinocchio un vrai petit garçon.

Figaro est d'ailleurs le premier inquiet et apeuré lorsque Geppetto, se levant au beau milieu de la nuit, s'apprête à descendre dans on atelier pour savoir d'où vient le bruit fabuleux qu'il a entendu et qui l'a réveillé. On voit Figaro miauler entre les pattes de Geppetto, ne plus quitter son maître d'une semelle. C'est d'ailleurs Figaro que Pinocchio touche et agace en premier, jusqu'à lui faire pousser un cri d'effroi qui fait tomber à terre Geppetto. Le chat ne se calme que lorsque le vieux père Geppetto laisse exploser sa joie de voir son vœu réalisé.

C'est donc d'abord une inquiétude qui conduit le petit enfant à s'intéresser à la question de la conception des enfants : l'inquiétude égoïste de voir venir un autre enfant le déloger de son propre confort et la crainte de perdre l'amour de ses parents suite à cet événement que l'enfant — quant à lui — est bien loin de qualifier d'heureux. Au contraire, c'est à cette occasion qu'on le voit songeur et qu'il commence à aiguiser sa perspicacité voire sa fourberie.

Cette attitude est égoïste est très facile à observer lorsqu'il est jeune : l'enfant aîné ne fait pas de manière pour dissimuler son hostilité manifeste à l'égard de son cadet ; il demande sans détour à ce que la cigogne remporte le « cadeau », ou n'hésite pas à dire vouloir étouffer le nourrisson encore au berceau. Lorsque l'enfant est encore dans le sein maternel, l'agressivité à l'égard du ventre de la mère se manifeste par une volonté de donner des coups de pied ou poing dans ce « punching-ball » occasionnel.

L'enfant anticipe devoir partager les soins et la vie affective que lui prodigue ses parents et voit cette naissance d'un très mauvais œil.

Passé l'âge œdipien (de deux-trois ans à cinq-six ans), l'hostilité à l'égard d'un nouveau-né a cependant tendance à diminuer et à laisser la place au désir apaisé de trouver un futur compagnon de jeu.

Pinocchio : la petite graine

La question de savoir comment naissent les petits frères et les petites sœurs est une question à laquelle l'enfant n'est pas en mesure de répondre à l'âge de trois ou quatre ans. Il n'est pas assez développé ni physiologiquement (sexuellement), ni intellectuellement pour y apporter une réponse satisfaisante. La question se révèle donc à lui sous la forme d'une énigme qu'il s'efforce de résoudre.

Sur ce chemin, il met à contribution toute son imagination et envisage les réponses en fonction des pulsions auxquelles il a déjà été confronté. La pulsion orale est d'abord mise à contribution. N'étant pas persuadé que seules les femmes peuvent enfanter, le petit garçon ou la petite fille pense d'abord que les enfants viennent de l'absorption d'un aliment spécifique ou d'une substance caractéristique. C'est la fameuse théorie de la petite graine que l'on mange ou que l'on donne par un baiser.

À cet égard, soulignons que le nom de Pinocchio provient de l'italien pinolo. Plus précisément, en vieux toscan, Pinocchio signifie « pignon » que l'on peut traduire par le « pignolat » ou « pigne » en provençal. C'est la fameuse graine comestible du pin parasol que l'on nomme plus couramment « pignon » ou pignon de pin.

Ainsi Pinocchio signifie-t-il petit pignon, en d'autres termes : petite graine. Par son nom même, Pinocchio évoque la théorie de la conception par la petite graine que l'on mange. Cette conception n'est pas étonnante si l'on conçoit que l'enfant a été introduit à l'érotisme par la tétée et donc par la bouche qui demeure longtemps encore la première des zones érogènes.

Si c'est en mangeant ou par un baiser qu'une petite graine est mise dans le ventre de la maman, reste à savoir comment le bébé en sort.

Théorie anale de la naissance

Ignorant le rôle et l'existence du vagin et de l'utérus, les enfants pensent tout d'abord que la naissance se fait par le derrière et plus précisément par l'anus. Pour aussi extraordinaire que cela nous paraisse à nous adultes, cela est pourtant tout à fait logique pour l'enfant. Si on lui communique facilement que le bébé se trouve dans le ventre de la maman et qu'il finit par en sortir, en toute rigueur, cela ne peut se faire que par une seule voie, un seul chemin, celui que suivent les excréments dans le conduit intestinal.

Ne nous étonnons donc pas qu'au sortir de sa phase anale et au sommet du développement de sa libido, l'enfant compare tout au caca (enfant, aliments, comportement, etc.). L'érotisme anal de l'enfant se trouve réactivé par ses spéculations sur la naissance.

Une théorie légèrement plus avancée peut concevoir le nombril comme un orifice pouvant s'ouvrir spécialement à cet effet et laisser ainsi passer le petit frère ou la petite sœur. Sans même aller jusque-là, la simple ouverture du ventre après ingestion n'est une légère variante de la théorie cloacale de la naissance. C'est d'ailleurs celle qui est à l'œuvre dans beaucoup de contes d'enfants, comme par exemple celui du Loup et des sept chevreaux dans lequel le loup, après avoir mangé, peut accoucher des sept chevreaux par simple incision du ventre que l'on prend ensuite soin de recoudre. Une paire de ciseaux, du fil et une aiguille et le tour est joué : la magie de la conception et de la naissance est à la portée d'un petit enfant de trois ans. Ce que l'on mange par un trou ressort de l'autre.

D'autant qu'avec cette théorie, la femme perd le douloureux privilège de l'accouchement qu'elle a pourtant bel et bien dans la réalité. Si les bébés sortent par l'anus, l'homme peut aussi bien que la femme, mettre au monde un enfant.

Nous en venons-là à l'une des questions centrales du scénario de Pinocchio : le rôle de l'homme et spécifiquement du père dans la conception et la naissance d'un nouvel enfant.

Le rôle du père et la théorie du coït

Au fur et à mesure qu'il grandit, l'enfant pressent que le rôle du père est primordial dans la conception, bien qu'il soit encore incapable de savoir quel est le rôle exact que le maître de maison est appelé à tenir. La fameuse théorie de la petite graine est alors couplée avec quelques spéculations concernant ce rôle énigmatique : c'est le papa qui mettrait la petite graine dans le ventre de la maman, soit par un baiser magique, soit par un processus autre qu'il ignore encore mais qu'il commence à percevoir. La théorie du baiser est très largement répandue dans les contes de fées et — on l'a vu — nous pouvons facilement interpréter le fameux baiser que le prince donne à Blanche-neige comme un baiser fécondateur puisque la suite de l'histoire ne le cache pas, bien au contraire : « ils eurent beaucoup d'enfants ».

C'est manifestement à ce stade où l'enfant se demande quel est le rôle exact du père dans la conception d'un petit frère ou d'une petite sœur, que nous trouvons Pinocchio dans sa recherche sexuelle infantile.

L'enfant qui pressent le rôle du père pressent également le rôle du membre viril de celui-ci. Ce rôle est d'autant mieux perçu que l'enfant — garçon ou fille —, sent monter l'excitation sexuelle qui ne manque pas d'accompagner son travail de recherche, laquelle excitation se manifeste indifféremment au niveau des organes génitaux que sont le pénis ou le clitoris. Si l'enfant n'en est pas à l'élaboration du vagin, il commence à percevoir le ventre de la mère comme le réceptacle accueillant le membre du père.

L'ignorance du vagin d'un côté, le pressentiment du rôle du père de l'autre, ces deux arguments font que l'enfant commence généralement par élaborer ce que l'on appelle une conception sadique du coït, dans la mesure où sans l'organe féminin, l'enfant ne peut que saisir l'entrée du membre viril du père comme un forçage de l'entrée du ventre maternel.

D'autant qu'à cette époque, le petit être ne manque jamais d'entrapercevoir et d'observer avec minutie les positions respectives de son père et de sa mère en telle ou telle circonstance : alors qu'ils se donnent un tendre baiser, au lit avant de se coucher, au repos sur le canapé, etc. En rapprochant peut-être certains éclats de voix au cours de soudaines disputes (ou certains gestes d'hostilités), de ce qu'il perçoit de réalité ou de traces mnésiques émanant de la chambre des parents, l'enfant peut facilement réinterpréter l'acte sexuel et le coït comme un acte sadique proférer par le père sur la mère.

Le coït est ainsi souvent perçu comme un acte que le plus fort fait subir au plus faible. Il n'est d'ailleurs pas rare à cette époque, de voir l'enfant s'abandonner à des impulsions qui tendent à symboliser cette pénétration : percer des trous dans les murs, casser certains objets, etc., ou tout simplement les jeux de bagarres qui apportent une excitation sexuelle supplémentaire à peine masquée.

Toute la fabrication de Pinocchio résume et symbolise cet acte de la pénétration du membre viril du père dans le ventre maternel : Pinocchio est un pantin de bois, certes, mais c'est d'abord, dans le conte, un morceau de bois à brûler destiné à être jeté à la va-vite dans un poêle ou dans la cheminée et qu'au dernier moment, le père-menuisier Geppetto décide de sauver du feu et de sculpter pour lui-même. Si nous avons vu que l'expression « avoir un Polichinelle dans le tiroir » signifie avoir un enfant dans le ventre, celle d'« avoir une brioche au four » lui est équivalente et l‘expression populaire sait que le four ou la cheminée sont synonymes, dans l'inconscient, du réceptacle maternel. Ainsi, si la bûche à l'état brut représente symboliquement et dans l'inconscient le membre viril du père et la cheminée le réceptacle (ou ventre maternel), ce morceau de bois désormais sculpté et baptisé Pinocchio est bien l'enfant issu d'un acte sublimé échappant ainsi au feu de l'orgasme sadique et purement sexuel.

Le dessin animé Pinocchio nous présente donc une théorie sexuelle de la conception et de la naissance extrêmement aboutie et dans laquelle la pénétration et le rôle du père sont pleinement symbolisés et, comme tels, soumis aux yeux des jeunes spectateurs ravis.

Le père dans le ventre de la baleine et l'expulsion finale

En témoigne une dernière fois, à la toute fin du film, l'activité manifeste du père dans le ventre de la baleine, au moment où les thons entrent par bancs entiers dans le ventre du monstre marin. S'affairant soudain avec sa canne à pêche qui subitement s'arcboute et n'en peu plus de frétiller, l'entrée des thons métaphorise manifestement l'activité sexuelle du père et l'entrée des spermatozoïdes dans le ventre de la mère. De passif qu'il était, le père devient soudain actif et ce revirement figure magnifiquement comment l'enfant peut véritablement anticiper le rôle du père dans le coït.

L'enfant comprend enfin comment il entre dans le ventre de la mère : non pas tant comme une petite graine, mais bien comme Pinocchio dans le dessin animé : c'est-à-dire comme un thon-spermatozoïde au bout de la canne à pêche du père, spermatozoïde qui sera finalement élu pour la fécondation et sa rencontre avec l'ovule. Il y séjournera ensuite le temps nécessaire à sa maturation et le problème sera alors d'en sortir.

Là encore, la métaphore du bois et de la bûche est poussée jusqu'à sa dernière logique. Si Pinocchio est un enfant issue d'une bûche de bois qui était prédestinée à se consumer dans l'orgasme du coït au sein du ventre fécond, c'est en acceptant cet orgasme, symbolisé par le feu qu'il allume dans le ventre de la baleine, que Pinocchio arrivera à sortir du ventre maternel.

Enfin, les éternuements successifs de la baleine symbolisent bien évidemment la perte des eaux, les contractions utérines et finalement l'expulsion de l'enfant de l'utérus maternel et la délivrance ultime. Juste un court laps de temps d'adaptation à la vie extra-utérine et d'un coup de baguette magique (de la fée bleue), le souffle de la vie anime le nouveau-né Pinocchio qui s'éveille : cette fois, tout le processus du « comment fait-on les enfants » est symbolisé du début jusqu'à la fin. L'énigme de la sphinge est magnifiquement métaphorisée par le célèbre dessin animé de Walt Disney, Pinocchio, pour le plus grand plaisir du jeune spectateur.

II. — FANTASME, MASTURBATION INFANTILE ET MENACE DE CASTRATION

Le spectacle qu'offre Disney reste cependant féérique et il est rare que l'enfant, au sortir de l'Œdipe, accède à une théorie sexuelle aussi aboutie. Aussi lorsque les recherches de l'enfant s'enlisent et ne débouchent pas sur un résultat aussi achevé, elles laissent généralement derrière elles des traces, qui constituent autant de points de fixations sur lesquels la libido n'a de cesse de tenter de revenir se satisfaire. Car rappelons-le, ces recherches sont toujours accompagnées d'une grande excitation sexuelle et d'une activité masturbatoire ostensible. Le revers de la médaille donc, ce sont tous ces points d'interrogation, toutes ces questions inexpliquées ou laissées sans réponses et où la libido de l'enfant reste fixée, comme en suspend. Les investigations sexuelles avortées laissent derrière ses propres avortons : c'est ce que nous appelons les fantasmes inconscients. Les fantasmes inconscients, qui sont à distinguer des fantaisies conscientes, sont des scénarii plastiques servant de bouche trou à toute question laissée en suspend. Ces scénarios peuvent aisément se regrouper sous l'expression de « fantasmes fondamentaux », lesquels sont au nombre de trois. Ces trois fantasmes sont magnifiquement mis en scène par Walt Disney dans Pinocchio : il s'agit du fantasme de la scène originaire ou scène primitive, du fantasme de séduction et enfin du fantasme de castration, lesquels sont tous trois liés à une activité masturbatoire excessive qui ne manque pas d'être évoquée dans le dessin animé lors des deux célèbres scènes de métamorphose.

La pulsion voyeuriste et la féérie de la scène primitive

La pulsion de savoir qui anime l'enfant entre trois et cinq ans s'accompagne la plupart du temps, d'une pulsion de voir : à cet égard, les psychanalystes aiment à évoquer et écrire cette pulsion de savoir comme pulsion de ça-voir, c'est-à-dire : « voir le ça ». À vrai dire, l'on ne peut rigoureusement parler de pulsion s'agissant du savoir, que dans la mesure où cette quête infantile, cette investigation sexuelle infantile, s'appuie bel et bien sur deux autres pulsions véritables : la pulsion d'emprise (sadique) et la pulsion scopique (voyeuriste).

S'agissant de la pulsion d'emprise, elle est ici manifeste, puisqu'il s'agit, durant tout le film, d'un enfant-marionnette, lequel souhaite justement ne plus être sous l'emprise d'un autre, marionnettiste en l'occurrence, qui tire les ficelles, mais souhaite recouvrer l'emprise sur lui-même. Cette volonté d'emprise de l'enfant est également manifeste dans son activité masturbatoire sur laquelle nous reviendrons bientôt plus en détail.

S'agissant maintenant de la pulsion scopique, la pulsion voyeuriste, elle est magnifiquement représentée et véhiculée par l'un des héros du film : le grillon Jiminy Cricket. Jiminy Cricket, ce héros micro-scopique qui entre dans tous les foyers et scrute dans tous les recoins ; tellement petit, il peut voir sans être vu ; tellement petit qu'il rentre dans tous les trous de serrure, comme dans la célèbre scène où il se bas contre les ressorts du cadenas de la cage de Pinocchio, prisonnier dans la roulotte de Stromboli.

C'est lui qui, en tant que représentant de la pulsion scopique, va voir la fameuse scène de la conception de l'enfant-Pinocchio. Or que représente cette scène dans l'inconscient ? Sinon la scène primitive, celle du coït originaire des parents en train de concevoir l'enfant qui va naître, l'enfant que nous allons nous-même devenir.

Tel est le fantasme premier de l'enfant se posant la question de l'énigme de la sphinge : ne pouvant y répondre par la logique consciente, il finit par lui-même être fabriqué, dans le réel inconscient, par une scène dont il est lui-même le témoin.

Bien sûr, dans la réalité, il n'est pas rare que — dans les familles modestes notamment, où il n'est pas toujours possible d'avoir des chambres séparées pour les enfants —, l'enfant ait véritablement été témoin de rapports sexuels entre ses parents. Même à un très jeune âge, l'enfant peut réagir aux impressions reçues lors d'une telle scène et peut s'en souvenir ne serait-ce que sous la forme de traces mnésiques. Ces traces peuvent ressurgir et être réinterprétées plus tard, lors de l'observation d'actes d'accouplement entre des animaux domestiques ou des animaux de ferme. L'enfant malicieux sait en outre traquer n'importe quelle scène sexuelle et la réinterpréter comme scène primitive afin de construire son propre roman familial et répondre à la question de sa propre provenance : « d'où est-ce que je viens ? »

Ainsi, loin d'être la conscience de l'enfant-Pinocchio, Jiminy Cricket est d'abord, dans l'inconscient, son œil : il représente sa pulsion scopique voyeuriste, en tant que témoin oculaire de la scène primitive.

Car cette scène est bien une scène primitive. De par sa scansion d'abord : alors que tout le monde dort, Jiminy Cricket est dérangé par le bruit, saccadé, des mécaniques de l'atelier. Ce bruit saccadé, ce rythme, nous introduit tout d'abord au rythme de l'acte sexuel, lorsque tout à coup, la poussière d'étoile pénètre par la fenêtre. Dans un halo de lumière, une femme, à la voix douce, et munie d'une baguette magique, effleure l'enfant de bois. La féérie de cette scène, par la pénétration, à l'intérieur du foyer, d'une femme munie d'une baquette magique, représente indéniablement dans l'inconscient, l'acte du coït.

Tout comme le chapeau d'une femme doit être interprété comme le membre masculin, la baguette magique de la fée bleue ne doit laisser aucun doute sur le caractère viril du membre ainsi symbolisé [1]. La condensation de la féérie ne laisse planer aucun doute : la baguette magique symbolise le membre masculin, la poussière d'étoile figure le liquide spermatique, la pénétration dans l'intérieur du foyer représente l'acte à proprement parler et, enfin, la fée et sa voix douce dépeint à merveille la mère en extase.

La scène finale du film permet d'ailleurs de correctement réinterpréter la scène première : si la sortie du ventre de la baleine symbolise la sortie du ventre maternel et la vraie naissance de Pinocchio, il devient d'autant plus évident que l'animation par le coup de baguette de la fée représente bien la scène primitive : celle où l'enfant est conçu. Tout le temps du film est d'ailleurs conçu comme le temps de la maturation de Pinocchio, le temps de son arrivée à terme en tant qu'enfant viable.

L'activité psychique fantasmatique de l'enfant lui permet d'échapper au principe de réalité et permet de compenser le renoncement au plaisir qu'impose la morale sexuelle civilisée. Cette activité fantasmatique lui permet de satisfaire les tendances sexuelles que des contraintes extérieures lui ont très tôt imposées de refouler et qui font désormais retour sous la forme de fantasmes inconscients.

Même si ces scénarios viennent parfois se mêler à des rêveries diurnes (rêves éveillés) qu'ils sous-tendent, ces fantasmes sont bien plus que de simples fantaisies conscientes dans la mesure où ils agissent la plupart du temps à notre insu et qu'ils peuvent entrer en conflit avec notre instance morale consciente, à tel point que pour se frayer un chemin, ils peuvent générer de la souffrance et être synonymes de douleurs psychiques. C'est le cas, par exemple, des fantasmes de séduction.

La rencontre avec Grand coquin et Gédéon et le fantasme de la séduction

Ces fantasmes de séductions présentent tout d'abord, eux aussi, un but économique et légitimant : il s'agit avant tout pour l'enfant de justifier d'une activité sexuelle essentiellement auto-érotique et masturbatoire. En projetant sur l'adulte et en lui attribuant la responsabilité de l'acte sexuel, l'enfant réussi à se frayer un chemin vers une satisfaction sexuelle tout en échappant à la censure : ce n'est pas lui, mais l'adulte, qui se détourne et le détourne du droit chemin de la morale sexuelle civilisée.

Les prémisses d'un tel acte de séduction ne manquent jamais dans la réalité [2], puisqu'un certain degré de sensualité est toujours présent, au quotidien, dans les relations entre un enfant et un adulte. L'enfant peut ainsi se baser sur un souvenir réel pour asseoir ses rêveries et fantasmes inconscients.

Ensuite, les cas d'introduction à la sexualité par des enfants plus âgés ou du même âge sont extrêmement fréquents dans la vie quotidienne infantile. Jouer au docteur, à l'infirmière, au papa et à la maman, etc., que ce soit avec des camarades du même âge ou des compagnons de jeux plus vieux, le petit frère ou la petite sœur, des cousins ou des cousines, etc., ces jeux sensuels sont mêmes les jeux les plus prisés par les enfants en pleine phase phallique.

Les deux types de séduction sont envisagés dans le dessin animé Pinocchio : si Grand Coquin et Gédéon apparaissent bien plus sous les traits de grands enfants (grands frères protecteurs même), Stromboli et le cocher représentent la séduction par des adultes peu scrupuleux.

Car on reconnaît bien sûr tout d'abord le motif du fantasme de séduction et d'introduction à l'interdit dans le motif de la rencontre avec le renard Grand Coquin et le chat Gédéon. Ce sont eux qui vont tout d'abord détourner Pinocchio du droit chemin afin de l'introduire à la scène théâtrale dont on a vu qu'elle était elle-même la métaphore de la scène primitive. Ce sont eux, surtout, qui vont conduire Pinocchio au cocher et, partant, à l'île enchantée, là où tous les plaisirs sont permis, entendons, dans l'inconscient : libido illimited.

Encore une fois, par ces fantasmes fondamentaux et motifs fantasmatiques secondaires, l'enfant échappe au principe de réalité et accède à une satisfaction auto-érotique immédiate [3] et accompagne une activité masturbatoire qui ne peut être occultée. Celle-ci est d'ailleurs magnifiquement représentée dans ce qui constitue peut-être le point d'orgue du dessin animé Pinocchio.

Masturbation infantile, menace de castration et fantasme de fustigation

Si tous les objets qui s'allongent, comme le parapluie, la cane à pêche, le stylo-bille, le cran-d'arrêt, etc., représentent dans la symbolique des rêves et dans l'inconscient, l'érection du membre masculin, allons droit au but : le nez de Pinocchio, loin de trahir un mensonge, trahit bien plutôt son érection et, partant, son activité masturbatoire. Il en va d'ailleurs de même des oreilles et de la queue d'âne qui lui poussent soudain au beau milieu de l'île enchantée ; ne dit-on pas d'ailleurs : « être montée comme un âne » ou « bander comme un âne » pour parler d'une solide érection ?

Quant au nid d'oiseau, qui apparaît au bout de la branche en laquelle le nez de Pinocchio est transformée, et dans lequel sont deux petits oisillons piaffant, il trahit tout simplement le motif de l'activité masturbatoire, qui est toujours le même : « comment fait-on les enfants ? », en d'autres termes il s'agit encore une fois de curiosité sexuelle.

L'adulte découvre toujours, d'une manière ou d'une autre, l'activité masturbatoire de l'enfant. Surtout celle du petit garçon qui, la plupart du temps, a du mal à dissimuler son activité et n'hésite pas à tripoter indécemment son organe au nez et à la barbe de tous. D'ailleurs, au début de son activité, il ne sait pas encore que c'est là une excitation qu'il doit cacher. Les parents ou les adultes qui en sont les spectateurs ne manquent pas de lui faire quelques observations sur cette pratique qu'ils jugent indécente. Ces mises en garde, même si elle ne sont pas, la plupart du temps, suivies d'une menace véritable d'amputation du membre ou de la main coupable, valent bientôt pour telle dans l'inconscient. De la même manière que l'enfant qui suce son pouce se voit menacé de l'amputation du doigt fautif, l'enfant qui joue indécemment avec son organe se voit menacé (par déplacement) de l'amputation de celui-ci. Si c'est la mère qui profère l'avertissement, elle manque rarement de se référer à un tiers (père ou médecin) qui viendrait exécuter la castration redoutée. Tel le mensonge qui grandit jusqu'à ce qu'il se voit comme le nez au milieu de la figure, l'activité onaniste ne manque jamais d'être découverte.

Dans le film, la fée bleue joue indéniablement le rôle de cette mère qui surprend Pinocchio en pleine activité interdite, bien que la réprimande soit ici mise en scène.

Le reste de cette opération se retrouve, encore une fois, sous la forme d'un fantasme : le fantasme de castration ou de fustigation par le père. La menace se retrouve évoquée à plusieurs endroits du dessin animé : c'est d'abord la menace de redevenir du bois brûlé dans la roulotte de Stromboli. Stromboli le gitan, le juif, Stromboli le « mangeur d'enfants » : c'est encore une fois ici l'image d'Ouranos, le père de la horde, immortalisé par Goya en train de dévorer ses enfants. C'est ensuite la menace d'être désintégré et transformé en âne par le cocher de l'île enchantée, qui réuni son monde à la « Taverne du Homard rouge », qui arbore sur son enseigne de superbes pinces évoquant l'opération tant redoutée. C'est enfin, subtilement distillé à plusieurs reprises dans le dessin animé de Disney, la menace d'être battu par le père qui surgit de l'horloge, en lieu et place d'un coucou, et qui présente une scène où un enfant reçoit une fessée à califourchon sur les genoux du bon père de famille.

Nous sommes ici au cœur du dernier fantasme fondamental, dont la célèbre métamorphose scopique se décline sous le fameux fantasme d'assister à une scène où un enfant est battu [4].

Observant que ce fantasme est facilement avoué et se retrouve très fréquemment dans les récits des souvenirs infantiles de ses patients, Freud découvre bientôt que l'évocation d'une telle scène est liée à des sensations voluptueuses et conduit très souvent à une activité masturbatoire intense.

C'est généralement à l'âge de cinq ou six ans, notamment à partir du début de la période scolaire, que ces fantasmes de fustigation fleurissent, l'enfant étant très probablement excité par des scènes où un camarade d'école est battu par l'instituteur. En outre, toute une série de livres appartenant à une littérature s'adressant spécifiquement à la jeunesse, mettent en scène de tels fantasmes : c'est le cas par exemple de La Case de l'oncle Tom, des Malheurs de Sophie et de bon nombre d'ouvrages de la Bibliothèque rose mettant en scène des enfants dégourdis et quelques peu effrontés élevés dans des milieux où une éducation sévère n'hésite pas à avoir recours aux châtiments corporels.

Menant son enquête, Freud découvre que ce fantasme se décompose en trois phases, alternativement sadique et masochiste, où l'enfant observe le père battre un enfant rival, puis fantasme d'être lui-même battu par le père, avant d'éprouver un plaisir sadique à voir un enfant quelconque battu par un quelconque représentant de l'autorité.

Encore une fois, la source d'un tel fantasme se trouve dans l'anticipation de la rivalité et de la jalousie fraternelle à l'égard d'un frère (ou d'une sœur) qui viendrait soudain ravir l'amour des parents à l'aîné.

Ce qu'il faut lire en creux de ce fantasme et entendre à demi-mots dans cette scène, c'est la phrase grammaticale ou le phrasé logique suivant : « Papa n'aime pas cet autre enfant, il n'aime que moi ». On peut facilement y lire, sous forme inversée, une véritable déclaration d'amour pour le père et voir poindre ainsi un fort érotisme incestueux.

Le propre du scénario fantasmatique étant de proposer au spectateur de jouir et d'occuper tous les rôles du scénario, l'enfant peut jouir de manière sadique de l'humiliation imposée en public à son rival, ou de manière masochiste en s'identifiant à l'enfant puni par culpabilité de son amour incestueux pour le père : ce dernier motif reste alors refoulé dans les tréfonds de l'inconscient.

L'amour pour le père et l'Œdipe dit « inversé »

Or c'est bien cet amour du père qui est mis en scène dans le dessin animé Pinocchio. Cet amour du père, qui doit rester caché pour son motif incestueux et sa composante hautement érotique : car si l'on réfléchit, c'est bien Pinocchio, finalement, qui en étant bon petit garçon, donne un enfant au père. Nous aboutissons là au développement dernier de la théorie du coït et de la naissance où l'enfant est lui-même tous les personnages du coït fantasmé de la scène primitive : le membre viril du père sous la forme du morceau de bois brut qui sera sculpté ; dans son propre rôle, l'enfant qui va naître ; enfin la mère qui va enfanter pour donner l'enfant au père.

Il est désormais temps de préciser que le complexe d'Œdipe offre à l'enfant deux possibilités de satisfaction : l'une masculine et l'autre féminine. Comme nous l'avons vu avec Le Roi lion, la voie classique pour l'enfant mâle est d'entrer en rivalité avec le père afin de gagner la mère ; mais le petit garçon peut également envisager parallèlement de se mettre à la place de la mère afin de se faire aimer par le père. Freud parle alors de complexe d'Œdipe inversé [5].

Soulignons cependant que la résolution et la disparition du complexe d'Œdipe inversé est identique à celle du complexe positif. À la suite de la menace de castration, corroborée par la constatation de l'absence de pénis de la mère, le petit garçon mène toujours le même raisonnement : si la satisfaction œdipienne doit se payer par l'amputation du pénis, l'intérêt narcissique qu'il porte à cette partie de son anatomie le pousse à refouler l'investissement libidinal qu'il porte à l'objet parental, quel qu'il soit.

Force est de constater que, dans le film, la fée bleue est munie d'une baguette magique et qu'à son stade, Pinocchio n'est pas encore prêt à accepter la différence des sexes. Tout au plus il s'y prédispose.

L'énigme du père : « Père ne vois-tu pas que je brûle ? »

Le dessin animé Pinocchio pose, en même temps que l'énigme de la sphinge, l'énigme du père. Qu'est-ce qu'un père ? Freud pose magnifiquement cette question énigmatique dans son Interprétation des rêves, dès l'année 1900, sous la forme d'un rêve qu'il baptise : le rêve de l'enfant qui brûle. Or il se trouve que le scénario original de Pinocchio met en scène de manière on ne plus fidèle ce rêve fondateur. Le rêve original est le suivant : alors qu'il veille le cadavre de son enfant décédé des suites d'une longue maladie infantile, un père rêve que son fils bien-aimé se lève, vient auprès de lui et lui tire le bras en lui murmurant pleins de reproches : « Père, ne vois‑tu donc pas que je brûle ? »

Se réveillant, le père observe au même moment qu'un des cierges qui entouraient le lit du défunt, s'est renversé et brûle les draps du lit de mort et menace d'embraser un bras de la dépouille mortuaire.

Bien sûr, c'est le feu qui a réveillé le père, épuisé d'avoir, des jours et des nuits durant, veillé auprès de son fils agonisant de sa longue maladie ; mais si le motif du réveil est évident, le rêve, lui, reste énigmatique. En d'autres termes, l'on ne saurait confondre le motif du réveil avec celui du rêve.

Au contraire, le rêve étant d'abord et avant tout l'accomplissement d'un désir inconscient, celui-ci prolonge un moment la vie de l'enfant, tout comme le rêve fou de Geppetto anime le morceau de bois jusque-là inerte au beau milieu de l'atelier du sculpteur.

Le parallèle avec le dessin animé de Walt Disney est frappant : Pinocchio, la bûche de bois, destiné à être brûlé et sans cesse menacé de l'être (par Stromboli notamment), se substitue aisément à l'enfant halluciné vivant qui brûle auprès du père endormi.

Tout le dessin animé n'est-il finalement qu'un rêve ? Ou bien tout le rêve mis en scène par le dessin animé nous présente-t-il le désir inconscient à l'état pur ?

Car de même qu'en tant que rêveur, nous sommes tous les personnages du rêve, en tant que spectateur, nous sommes tous les personnages du dessin animé. Tout comme le père qui rêve est lui-même l'enfant qui pose la question énigmatique : « Père, ne vois-tu pas que je brûle ? »

Brûler, c'est bien sûr ici, brûler de désir : brûler du désir du père. Voilà l'énigme que présente le rêve : quel est le désir du père ? Pinocchio met donc ici magnifiquement en scène l'une des questions majeures de l'inconscient et de la psychanalyse, la question du désir et de la loi, c'est-à-dire la question du père : qu'est-ce qu'un père ? Ou quel est ce désir qui m'a un jour donné vie et qui, toujours, quelque part en moi, m'anime encore ?

Si les déplacements métonymiques des questions-réponses proposées et envisagées par l'enfant semblent sans fin, l'important ici, est qu'au bout du film, le jeune spectateur aura joué tous les rôles et tous les personnages, et qu'il sera ainsi d'autant plus disposer à proposer un jour à cette question inconsciente des métaphores venant pleinement satisfaire sa curiosité sexuelle désormais sublimée.

La curiosité (sexuelle) est-elle un vilain défaut ?

Bien plus que le mensonge, c'est bien la curiosité sexuelle et la masturbation qui sont mises en scène dans Pinocchio. Le petit enfant de bois (n'est donc pas si de bois que ça), n'est pas tant puni pour avoir menti que pour avoir été curieux : sexuellement curieux.

Comme Freud le soulignait en son temps, malgré toute leur bonne volonté, les enfants n'arrivent pas à croire à la théorie de la cigogne. Pour cette question d'importance cruciale qu'est l'énigme de la conception, nos petites têtes blondes éprouvent bien vite qu'ils sont bernés et trompés par les réponses qu'on leur suggère. Aussi s'efforcent-ils d'obtenir par eux-mêmes, en échafaudant leurs théories sexuelles successives, les secrets de la recette que les adultes semblent garder par devers eux.

Tiraillés entre, d'une part, les réponses proposées par les grandes personnes — légitimées qu'elles sont par leur autorité d'adultes qu'ils savent devoir respecter — et, d'autre part, le peu de crédit qu'ils leur accordent effectivement (auquel s'ajoute la pénible impression de se sentir bernés), les enfants éprouvent à cette occasion le noyau de leur premier véritable conflit psychique. Cas de conscience d'autant plus motivé, que leurs pulsions sexuelles et la satisfaction de leur libido est en jeu. C'est bien ce « cas de conscience » qui est le ressort dramatique du dessin animé de Walt Disney, où Pinocchio loin d'accepter les réponses prémâchées et le savoir qu'on lui propose par la voie scolaire, préfère faire l'école buissonnière et se forger seul sa propre opinion. Si ce chemin présente le risque indéniable d'un isolement de l'enfant, il mène également s'il est bien négocié, au développement d'une activité intellectuelle épanouie et contribue à forger l'indépendance de l'enfant.

[1] Plus généralement, dans la symbolique des rêves et de l'inconscient, l'on peut considéré que tous les objets ou outils en longueur, cannes, piques, morceaux de bois, veulent représenter le membre masculin. (Cf. Sigmund Freud, L'Interprétation du rêve, Œuvres complètes, Psychanalyse, volume IV : 1899-1900, PUF, pp. 280-317).

[2] Comprenons-nous bien : il ne s'agit pas ici de nier la réalité des actes de pédophilie et condamnables pénalement ; cela relève du juridique et n'entre nullement dans le cadre des fantasmes inconscients que nous abordons ici.

[3] Précisons que plus tard, lorsque dans la vie adulte la libido ne trouve plus à s'exprimer, celle-ci, par voie de régression, retrouve le chemin de ces voies anciennes de satisfaction et de décharge. Si les formations inconscientes et morales de l'adulte n'admettent plus ces modes de satisfaction infantiles de la libido, celle-ci entre alors en conflit avec le moi et les objets et scénarios imaginaires doivent alors être sans cesse refouler dans l'inconscient. L'énergie psychique est occupée à lutter contre ces retours du refoulé et des formations de compromis, appelés symptômes, doivent tôt ou tard apparaître afin de laisser la libido s'exprimer sous une forme détournée.

[4] Sigmund Freud, « On bat un enfant », traduit de l'allemand par Henri Hoesli, in Revue Française de Psychanalyse, Tome VI, n° 3-4, Éd. Denoël et Steele, Paris 1933, pp. 274-275.

[5] Sigmund Freud, « La disparition du complexe d'Œdipe » (1923), La Vie sexuelle, PUF, Bibliothèque de Psychanalyse, Paris, 1969, p. 120.

Ce texte fait partie d'un travail en cours d'élaboration sur la Psychanalyse des contes, des fables et des mythes. Christophe Bormans, « Pinocchio : Scène primitive, fantasmes et théories sexuelles infantiles », Psychanalyse des contes et dessins animés (Walt Disney expliqué aux adultes), Psychanalyste-paris.com, Paris, mai 2012.

Narcissisme et échange

Christophe BORMANS — 2009-01-23T03:29:44Z

L'objet de cette contribution est précisément d'étudier la forme que prennent les échanges dans l'inconscient et de présenter la structure particulière que prend cette économie particulière qu'est l'économie psychique de l'inconscient freudien. Nous présenterons d'abord, dans une première partie, la théorie générale des pulsions qu'a esquissée Freud au cours de ses nombreux écrits techniques puis, dans une seconde partie plus pratique ou clinique, nous illustrerons à l'aide de l'exemple de la pulsion anale, comment le phénomène de l'échange lui-même, peut être envisagé par la psychanalyse comme une formation de l'inconscient.

Narcissisme et échange

« Qu'est-ce que la civilisation, sinon une série sans fin de substitutions, un remplacement incessant de certains intérêts, de certaines idées et tendances par d'autres ? ». Telle était la question par laquelle commençait le célèbre article d'Ernest Jones, psychanalyste et traducteur officiel de l'œuvre du maître de Vienne dans la langue de Shakespeare, sur « La théorie du symbolisme » (Théorie et pratique de la psychanalyse, Payot, Paris, 1969, p. 82). Pour une meilleure compréhension de notre propos, nous pouvons résumer ce point de vue, à la formule suivante : qu'est-ce que la civilisation, sinon une série sans fin d'échanges ? Si l'anthropologie et l'économie politique ont coutume d'étudier les différentes formes qu'ont pris les échanges au cours de l'évolution des civilisations, la psychanalyse quant à elle, s'intéresse à la manière dont l'enfant échange progressivement ses centres d'intérêts primitifs vers des centres d'intérêts dits plus civilisés et, surtout, ce qu'il en est advenu, une fois arrivé au stade adulte. Pour rendre compte des processus inconscients, la métaphore économique nous apparaît ici d'un grand intérêt pratique. S. Freud lui-même en a d'ailleurs fait un large usage en de nombreuses occasions, notamment en 1917, au moment de forger sa seconde topique. Dans son article « Sur les transpositions de pulsions », il souligne en effet, combien dans les formations de l'inconscient (rêves, symptômes, actes manqués, fantasmes, etc.), les concepts et symboles inconscients « s'échangent » les uns contre les autres et forment ainsi une véritable économie inconsciente : « En nous exprimant ainsi, prend-il immédiatement le soin de préciser, nous savons bien que nous transférons à tort, sur l'inconscient, des désignations qui sont utilisées pour d'autres domaines de la vie psychique et que nous nous laissons entraîner par l'avantage qu'une comparaison peut apporter. Répétons aussi dans une forme absolument irrécusable que ces éléments sont fréquemment traités dans l'inconscient comme s'ils étaient équivalents les uns aux autres et comme s'ils pouvaient se substituer sans inconvénient les uns aux autres » (« Sur les transpositions de pulsions plus particulièrement dans l'érotisme anal », [1917], La vie sexuelle, PUF, Paris, 1969, pp. 107-108).

I - Narcissisme et destin du narcissisme

Si l'on admet que l'inconscient est le lieu des pulsions, l'on doit également comprendre que toute pulsion, en tant que représentante de l'énergie psychique inconsciente, la libido, est soumise à un double principe : le principe de plaisir et le principe de réalité. Plus précisément, en tant qu'être parlant, nous cherchons tous à concilier le principe de réalité et le principe de plaisir. Nos représentations infantiles originaires sont progressivement échangées contre des représentations conforment au principe de réalité, mais nous n'abandonnons pas pour cela l'objectif de conserver et de satisfaire, au principe de plaisir. Devant ce dilemme, cet impossible, l'inconscient est le lieu où sont refoulées ces représentations représentantes du principe de plaisir que l'on peut qualifier ce faisant, d'originelles. Comme Freud le souligne, dans une formulation ambiguë qui aura fait couler beaucoup d'encre : « les traits de caractère qui demeurent sont soit la continuation inchangée des pulsions originaires, soit la sublimation de celles-ci, soit des formations réactionnelles contre ces pulsions » (Caractère et érotisme anal, 1908).

Pour bien comprendre ces trois destins fondamentaux de nos pulsions, il est tout d'abord nécessaire dans un premier temps d'étudier, les pulsions elles-mêmes, et notamment la première d'entre elles, que Freud nous présente sous l'hypothèse d'un narcissisme primaire de l'enfant, narcissisme qui va profondément influencer tout le développement du moi et de la personnalité de chacun d'entre nous : « le développement du moi consiste à s'éloigner du narcissisme primaire, et engendre une aspiration intense à recouvrer ce narcissisme » (« Pour introduire le narcissisme », [1914], La vie sexuelle, PUF, Paris, 1969, p. 104).

Freud a étudié le narcissisme en 1914 et il n'y reviendra jamais aussi clairement par la suite. Dans ce texte superbe, Freud présente tout d'abord l'être humain, comme n'ayant que deux objets sexuels originaires : lui-même et la femme qui lui donne ses soins. Ainsi, on aime, nous dit Freud, selon le type narcissique ou selon le type par étayage. Selon le type narcissique, on aime « ce que l'on est soi-même », « ce que l'on a été soi-même », « ce que l'on voudrait être soi-même », ou encore « la personne qui a été une partie du propre soi ». Selon le type par étayage, on aime « la femme qui nourrit » ou « l'homme qui protège » et, partant, « les lignées de personnes substitutives qui en partent » (« Pour introduire le narcissisme », [1914], La vie sexuelle, PUF, Paris, 1969, p. 96).

Cependant, le fait que l'être humain se prenne lui-même comme objet sexuel originaire ne va pas de soi. Cette hypothèse d'un narcissisme primaire, Freud la fonde en observant d'une part, la capture imaginaire que l'enfant exerce sur l'adulte et, d'autre part, la capture imaginaire que l'adulte projette sur l'enfant. En ce qui concerne la première observation, Freud la décrit très poétiquement :

« Il apparaît en effet avec évidence que le narcissisme d'une personne déploie un grand attrait sur ceux qui se sont dessaisis de toute la mesure de leur propre narcissisme et sont en quête de l'amour d'objet ; le charme de l'enfant repose en bonne partie sur son narcissisme, le fait qu'il se suffit à lui-même, son inaccessibilité ; de même le charme de certains animaux qui semblent ne pas se soucier de nous, comme les chats et les grands animaux de proie ; et même le grand criminel et l'humoriste forcent notre intérêt, lorsque la poésie nous les représente, par ce narcissisme conséquent qu'ils savent montrer en tenant à distance de leur moi tout ce qui les diminuerait. C'est comme si nous les envions pour l'état psychique bienheureux qu'ils maintiennent, pour une position de libido inattaquable que nous avons nous-mêmes abandonnée par la suite » (« Pour introduire le narcissisme », [1914], La vie sexuelle, PUF, Paris, 1969, p. 94).

En ce qui concerne la capture imaginaire que l'adulte exerce sur l'enfant, Freud l'observe au travers de l'amour et des désirs insatisfaits que les parents projettent sur leurs propres enfants :

« Le narcissisme primaire de l'enfant, dont nous avons supposé l'existence et qui constitue l'une des présuppositions de nos théories sur la libido, est moins facile à saisir par l'observation directe qu'à confirmer par un raisonnement récurrent à partir d'autre point. Si l'on considère l'attitude de parents tendres envers leurs enfants, l'on est obligé d'y reconnaître la reviviscence et la reproduction de leur propre narcissisme qu'ils ont depuis longtemps abandonné. Un bon indice que nous avons déjà apprécié, dans le choix d'objet, comme stigmate du narcissisme, la surestimation, domine, c'est bien connu, cette relation affective. Il existe ainsi une compulsion à attribuer à l'enfant toutes les perfections, ce que ne permettrait pas la froide observation, et à cacher et oublier tous ses défauts ; le déni de la sexualité infantile est bien en rapport avec cette attitude. Mais il existe aussi devant l'enfant une tendance à suspendre toutes les acquisitions culturelles dont on a extorqué la reconnaissance à son propre narcissisme, et à renouveler à son sujet la revendication de privilèges depuis longtemps abandonnés. L'enfant aura la vie meilleure que ses parents, il ne sera pas soumis aux nécessités dont on a fait l'expérience qu'elles dominaient la vie. Maladie, mort, renonciation de jouissance, restrictions à sa propre volonté ne vaudront pas pour l'enfant, les lois de la nature comme celles de la société s'arrêteront devant lui, il sera à nouveau le centre et le cœur de la création. [...] Il accomplira les rêves de désir que les parents n'ont pas mis à exécution, il sera un grand homme, un héros, à la place du père ; elle épousera un prince, dédommagement tardif pour la mère. Le point le plus épineux du système narcissique, cette immortalité du moi que la réalité bat en brèche, a retrouvé un lieu sûr en se réfugiant chez l'enfant. L'amour des parents, si touchant et, au fond, si enfantin, n'est rien d'autre que leur narcissisme qui vient de renaître et qui, malgré sa métamorphose en amour d'objet, manifeste à ne pas s'y tromper son ancienne nature » (p. 96).

Ce sont précisément ces deux faces d'une même pièce, cette double observation quant à l'hypothèse d'un narcissisme primaire émise par Freud, que Jacques Lacan va recoller bout à bout au sein d'une même surface, afin de forger sa propre topologie de l'inconscient. Tout au long de son œuvre (stade du miroir, Schéma L et schéma R), Lacan n'aura en effet de cesse de dénoncer que toute relation imaginaire est profondément méconnaissance du sujet véritable de l'inconscient et combien, une psychanalyse assise sur une théorie du moi ou de l'ego, ne fait que renforcer cette aliénation constitutive du moi : « La psychanalyse seule reconnaît ce nœud de servitude imaginaire que l'amour doit toujours redéfaire ou trancher » (Jacques Lacan, « Le stade du miroir comme formateur de la fonction du Je - telle qu'elle nous a été révélée dans l'expérience psychanalytique« , 1949, Écrits, Seuil, Paris, 1966, p. 100).

Néanmoins, si nul n'ignore le principe de réalité et que celui-ci est là pour nous rappeler que nous ne pouvons maintenir indéfiniment une telle jouissance infantile, et que nous devons nécessairement l'abandonner, le principe de plaisir nous rappelle cependant sans cesse qu'il nous faut à tout prix la retrouver. Comme Freud le précise, l'homme se montre bien « incapable de renoncer à la satisfaction dont il a joui une fois » (p. 98). En ce sens, « être à nouveau, comme dans l'enfance, et également en ce qui concerne les tendances sexuelles, son propre idéal, voilà le bonheur que veut atteindre l'homme » (p. 104). Bref, si le principe de réalité nous incite, voire nous oblige, à abandonner le narcissisme primaire, contre quoi allons nous l'échanger ?

Comme nous l'avons vu précédemment, il y a essentiellement trois manières d'échanger la pulsion narcissique infantile première, afin de satisfaire un temps soit peu au principe de réalité, sans lequel l'adulte ne pourrait pleinement se développer. Ces trois manières sont l'idéalisation, la sublimation ou le refoulement.

Dans l'idéalisation, le narcissisme se trouve alors déplacé, c'est-à-dire échangé dans l'inconscient, contre ce que Freud appelle l'idéal du moi (Surmoi) : « ce qu'il projette devant lui comme son idéal est le substitut du narcissisme perdu de son enfance ». Il y a bien là une substitution, c'est-à-dire un échange, sous la contrainte du principe de réalité, d'une formation contre une autre, en l'occurrence, d'un narcissisme contre un idéal. C'est ainsi que l'homme se civilise, en échangeant, sous l'objectif de maximiser le plaisir et sous la contrainte du principe de réalité, l'objet libidinal premier. Mais l'idéalisation n'est qu'une forme particulière de l'échange dans l'inconscient. Cet échange concerne précisément l'objet de la pulsion, et non pas la pulsion elle-même. Dans ce cas précis, la nature sexuelle de l'objet de la pulsion n'est aucunement abandonnée. De ce fait, la pulsion elle-même reste fortement sexualisée et, par conséquent névrotique :

« L'insatisfaction qui résulte du non-accomplissement de cet idéal, libère de la libido [...] qui se transforme en conscience de culpabilité (angoisse sociale). La conscience de culpabilité était originellement l'angoisse d'être châtié par les parents, ou, plus exactement de perdre leur amour ; aux parents est venue plus tard se substituer la foule indéterminée de nos compagnons. On comprend mieux ainsi pourquoi la paranoïa est souvent causée par une atteinte du moi, par une frustration de la satisfaction dans le domaine de l'idéal du moi » (p. 105).

On l'aura compris ce type d'échange du narcissisme primaire contre un idéal à réaliser, ne constitue pas un échange pleinement satisfaisant dans l'inconscient, dans la mesure où l'idéal, augmentant les exigences du moi, augmente également la frustration de ne pas pouvoir satisfaire cet idéal. À l'opposé de l'idéalisation, la sublimation quant à elle, est un processus qui consiste à échanger le but lui-même de la pulsion, c'est-à-dire la satisfaction, qui se désexualise ainsi progressivement : « la pulsion se dirige sur un autre but, éloigné de la satisfaction sexuelle : l'accent est mis ici sur la déviation qui éloigne du sexuel ».

La sublimation est donc un processus psychique inconscient qui consiste à échanger tout à la fois des objets et des buts sexuels premiers contre des objets et des buts non sexuels. Or, si l'on a également compris que le but et l'objet sexuel par excellence est, justement, ce fameux narcissisme primaire infantile au travers duquel ne se manifeste que méprise et aliénation à l'autre, il ne nous reste plus désormais qu'à illustrer de manière un peu plus pratique et concrète, comment, un tel échange peut avoir lieu. Nous l'illustrerons par l'exemple de la pulsion érotique anale, laquelle est étroitement corrélée, dans l'inconscient, au narcissisme primaire. Comme le souligne Freud : « La défécation fournit à l'enfant la première occasion de décider entre l'attitude narcissique et l'attitude d'amour d'objet : ou bien il cède docilement l'excrément, il le “sacrifie” à l'amour, ou bien il le retient pour la satisfaction auto-érotique et, plus tard, pour l'affirmation de sa propre volonté. Par cette dernière décision est constitué l'entêtement (obstination), qui naît donc d'une persistance narcissique dans l'érotisme anal » (Freud, « Sur les transpositions de pulsions plus particulièrement dans l'érotisme anal », 1917.

II - L'Échange : idéalisation ou sublimation des pulsions ?

L'objectif de cette seconde section est donc d'illustrer les processus d'échange auxquels les buts et les objets des pulsions sont perpétuellement soumis dans l'inconscient, au travers de l'exemple de la transformation de l'intérêt anal érotique en intérêt pour l'argent qui, pour l'économie politique constitue tout à la fois un instrument de réserve de valeur et, surtout, le moyen d'échange par excellence. L'un des destins de la pulsion anale est, en effet, comme Freud l'a souligné très tôt, d'échanger l'objet de la pulsion originaire, les fèces, contre un objet nouveau, que l'enfant apprend à connaître progressivement au fur et à mesure qu'il est confronté à la réalité adulte, l'argent :

« Dans la pensée névrotique, une autre circonstance vient même à l'appui de cette assimilation. L'intérêt originairement érotique porté à la défécation est destiné, nous le savons, à s'éteindre dans les années de la maturité ; au cours de ces années apparaît comme quelque chose de nouveau qui a jusqu'alors manqué à l'enfant, l'intérêt pour l'argent ; cela facilite le fait que l'aspiration antérieure, qui est sur le point de perdre son but, se trouve transportée sur le but qui est en train d'émerger » (« Caractère et érotisme anal », 1908).

Si en 1917, Freud revient encore une fois sur ce destin particulier de la pulsion anale (« Sur les transpositions de pulsions plus particulièrement dans l'érotisme anal », 1917), c'est à ses principaux disciples d'alors, notamment Ernest Jones, K. Abraham et S. Ferenczi, que reviendra cependant la tâche d'illustrer cliniquement comment, sous le double objectif de satisfaire au principe de réalité et à celui de plaisir, l'enfant échange progressivement l'excrément comme objet de la pulsion anale au profit de l'argent.

Dans son article de 1914 « Sur l'ontogenèse de l'intérêt pour l'argent », S. Ferenczi témoigne, en tant que praticien, de la jouissance, totalement dénuée d'inhibition, que l'enfant prend à retenir, puis à jouer avec ses fèces. En tant qu'elles sont retenues, elle constituent ses premières réelles économies. Lorsque sous le principe de réalité, l'enfant en vient à s'en défaire, la recherche du principe de plaisir sera refoulée dans l'inconscient, et les fèces resteront « en corrélation inconsciente constante avec toute activité corporelle ou toute tendance spirituelle qui a quelque chose à voir avec l'accumulation, l'amoncellement et l'épargne ».

L'enfant, on le sait, présente tout d'abord cette fâcheuse tendance pour ses parents, de jouer avec ses excréments. Il prend plaisir à jouer et à malaxer les matières fécales, si bien que « les fèces deviennent donc l'objet d'une “introjection” et à ce stade du développement [...] elles ont la valeur d'un jouet précieux dont l'enfant ne se défait que sous l'intimidation et la menace d'être puni ». Le principe de réalité altère progressivement l'intérêt de l'enfant pour ses déjections, si bien que celles-ci en viennent à l'incommoder, notamment pour la marche, et l'odeur en vient à le dégoûter, tandis que « les autres propriétés de cette matière, humidité, coloration instable, viscosité, ne blessent pas encore son sens de la propreté ».

L'éducation, qui étymologiquement veut dire « sortir hors de » (et plus précisément, pour notre propos, sortir hors de l'environnement pulsionnel), élève progressivement le sentiment de propreté de l'enfant. Il évite bientôt les matières visqueuses et humides laissant des traces. Il apprend la « saleté », comme on dit. « L'intérêt de l'enfant se tourne vers le sable, qui, tout en gardant la couleur de la terre, est sec et propre. La joie instinctive de l'enfant à faire des tas et édifier des structures de sable est alors rationalisée et ratifiée après coup comme étant un jeu “sain”, c'est-à-dire hygiénique, par les adultes qui se félicitent de ces jeux qui occupent sagement les petits pendant des heures. Et pourtant, nous dit Ferenczi, le tas de sable n'est rien d'autre qu'un symbole excrémentiel, autrement dit de l'excrément désodorisé et desséché ». Pourtant, l'enfant n'est pas au bout de ses peines. À peine s'est-il félicité de son bonheur de trôner dans le bac à sable, que ce royaume doit, lui aussi, être abandonné. Il entame alors, ce que Ferenczi appelle « l'âge de pierre infantile » : cailloux, coquillages, noyaux de fruits, billes ou boutons, pierres précieuses, constituent autant de substituts des fèces où l'odorant, l'humide et le mou, sont progressivement échangés contre l'inodore, le sec et le dur.

Chacun connaît en outre, la fièvre collectrice, qui prend les enfants dans les cours d'écoles primaires. Collectionner (c'est-à-dire économiser) et troquer (c'est-à-dire échanger), constituent véritablement les premiers pas d'une activité économique qui pourra devenir par la suite florissante. Cailloux, billes ou boutons, sont autant de pièces primitives, c'est-à-dire de monnaie en tant qu'elle satisfait entièrement aux trois principes fondamentaux mis en évidence par l'économie politique : instrument de réserve de valeur et unité de compte (collection), et moyen d'échange (troc).

Le caractère libidinal et jouissif de la pulsion anal infantile a progressivement été refoulé, sublimé ou idéalisé dans l'inconscient, au fur et à mesure que s'est affirmé le principe de réalité. Ne reste plus que la dernière étape : la transformation de ces monnaies primitives en pièces et billets. Écoutons la conclusion de Ferenczi :

« L'œil se réjouit à la vue de leur éclat et de leur couleur, l'oreille prend du plaisir à leur sonorité métallique, le toucher a de l'agrément à jouer avec le petit disque rond et lisse, il n'y a que l'odorat qui n'en retire rien, et quant au goût, il doit se contenter de la saveur métallique faible mais caractéristique des pièces de monnaie. Voilà pour l'essentiel achevé le développement de l'argent comme symbole. En partant du plaisir que donne le contenu intestinal on aboutit à la joie que procure l'argent ; mais d'après ce qui a été dit cet argent n'est rien d'autre en somme que de l'excrément désodorisé, desséché et rendu brillant : pecunia non olet : l'argent n'a pas d'odeur ».

Quant aux cartes à jouer et à collectionner, qui ne semblaient guère à la mode du temps de Ferenczi, mais qui sont aujourd'hui si répandues et estimées dans les cours de récréation, elles sont progressivement échangées contre des papiers monnaie, des livrets de caisse d'épargne, et plus tard, des actions ou autres obligations (SICAV, Bons du Trésor, etc.). Ainsi, les produits et les marchés financiers qui n'en finissent pas de se multiplier selon un pur principe de réalité, sont-ils dans l'inconscient, attachés au pur principe de plaisir et émanent de la joie de le posséder qui a sa source la plus profonde et la plus féconde dans la coprophilie. La question de savoir si, dans ce florilège d'échanges, la pulsion anale est effectivement sublimée ou si, au contraire, l'objet de cette pulsion narcissique est simplement idéalisé, reste quant à elle, dans le contexte actuel, plus que jamais posée.

Une première version de ce texte a été publié dans Benoît BERTHOU (sous la dir.), « L'Échange », Studyrama, collection : « Principes - Culture générale », Jeunes Éditions, Paris, Septembre 2002.

Psychanalyse et échange

Christophe BORMANS — 2002-07-22T10:48:30Z

Échanger, c'est céder moyennant contrepartie. Dans la représentation scientifique et consciente du phénomène, l'échange est soumis à une loi : la loi de l'offre et de la demande, celle-ci stipulant qu'il ne peut y avoir d'échange qu'à la seule condition qu'il y ait, d'un côté, une offre et, de l'autre, une demande. Il en va tout autrement dans l'inconscient psychanalytique. Pour la psychanalyse, il ne peut y avoir d'échange véritable que si et seulement si, il y a acceptation d'une loi, proprement inconsciente celle-là : la loi de l'interdit de l'inceste, c'est-à-dire acceptation de la castration symbolique.

Disons, pour reprendre la métaphore économique, que dans l'inconscient, l'échange véritable suppose justement qu'il n'y ait aucun demandeur, mais uniquement des offreurs. C'est dans l'inconscient que la célèbre formule par laquelle John Maynard Keynes résume la loi de Say prend toute sa valeur : " l'offre crée sa propre demande " (J. M. Keynes, Théorie générale de l'emploi, de l'intérêt et de la monnaie, [1936], Paris, Payot, 1985). C'est d'ailleurs précisément cette formule que Jacques Lacan reprendra à son compte dans ses écrits : " J'ai réussi en somme ce que dans le champ du commerce ordinaire, on voudrait pouvoir réaliser aussi aisément : avec de l'offre, j'ai créé la demande. " (Jacques Lacan, " La direction de la cure et les principes de son pouvoir ", [1958], Écrits, Seuil, Paris, 1966, p. 617).

Pour comprendre ce qu'est l'échange pour la psychanalyse, il est donc tout d'abord nécessaire de comprendre ce qu'est le complexe d'Œdipe et son corollaire, le complexe de castration, puis dans un second temps, comprendre en quoi la castration symbolique est la condition sine qua none de l'échange dans l'inconscient.

I — L'Inconscient freudien, le Complexe d'Œdipe et la Psychanalyse

Aujourd'hui, la psychanalyse est largement galvaudée. Chacun a plus ou moins sa propre idée consciente, c'est-à-dire croit savoir, ce à quoi renvoie le complexe d'Œdipe. Le seul problème, c'est que Freud ne s'intéressait qu'à l'inconscient, et qu'à l'heure actuelle, la plupart des lecteurs de Freud n'ont plus aucune idée de ce qu'est l'inconscient freudien. C'est pourtant d'une simplicité déconcertante : l'inconscient est le lieu des pulsions, lesquelles ne peuvent être que sexuelles. C'est dire que ce lieu est aux antipodes de la réflexion et de la spéculation intellectuelle et consciente, bien que pour la psychanalyse, celle-ci puisse être saisie comme une pulsion ou, au mieux, comme une idéalisation ou une sublimation de pulsions sexuelles.

Certes, Freud a lui-même ouvert la porte à de telles récupérations. C'est que Freud, homme d'action autant que théoricien, cherchait avant tout à convaincre. C'était là d'ailleurs son propre désir œdipien qu'il a si bien su auto-analyser au travers de ses propres rêves, aussi bien le célèbre rêve dit de la monographie botanique que celui dit de l'injection faite à Irma (L'Interprétation des rêves, p. 98 et p. 153), pour finalement sublimer ce désir au travers de la création et de la construction de la psychanalyse elle-même. Or pour convaincre et se faire comprendre, il était prêt à faire des concessions et à multiplier les métaphores. Ces métaphores ont naturellement ouvert la voie à de multiples " récupérations " de la psychanalyse par la psychologie et la philosophie tout d'abord, et par toutes sortes de disciplines paramédicales, ensuite. Aucun thérapeute, à l'heure actuelle ne se prive, dans sa pratique, de " s'inspirer " de la technique freudienne. La grande majorité des praticiens se targuent de pouvoir analyser les rêves, aussi bien que les lapsus ou les actes manqués. C'est oublier que ces formations de l'inconscient ne doivent uniquement être entendues, qu'au niveau même auquel elles ont été produites, c'est-à-dire qu'elles doivent être entendues en tant que représentant de pulsions, car sans cela, ces discours tournent tout simplement en rond et ne peuvent que participer à ce qu'ils entendaient pourtant dénoncer, ou pire, faire fleurir ce qu'ils désiraient soigner : la névrose.

Ceci étant précisé, si nous nous situons uniquement au niveau de l'inconscient, c'est-à-dire au niveau des pulsions, le complexe d'Œdipe est tout à la fois extrêmement simple et difficile. Simple, parce qu'il est simple à comprendre ; difficile, parce qu'il est non seulement difficile de s'en débarrasser, mais également extrêmement difficile à véritablement repérer pour qui n'a pas été formé pendant de nombreuses années à la rigueur de l'expérience analytique.

Si Freud s'est appuyé sur le mythe de Sophocle pour forger le concept majeur de la psychanalyse, le complexe d'Œdipe, n'oublions pas qu'il ne faisait là qu'user d'une métaphore (mais comment pourrait-il en être autrement ?) afin d'exprimer et faire comprendre à ses lecteurs et patients, ce qu'il avait découvert dans l'inconscient au cours de ses nombreuses analyses et cas cliniques.

Comprenons d'abord bien une chose : c'est que nous nous représentons les lois parce que nous parlons, et non l'inverse. Pour la science, en effet, les lois - c'est-à-dire les représentations - existent en dehors de nous-mêmes, et c'est afin de les comprendre, et donc de les connaître, les savoir et se les réapproprier, que nous parlons. Pour la psychanalyse, bien au contraire, c'est parce que nous parlons, que nous en venons à nous représenter des lois. Pourquoi ? Tout simplement parce que la parole vient découper notre propre corps. À peine venons-nous de connaître une expérience de plaisir, que nous souhaitons immédiatement la dire afin de la renouveler. Or ce dire révèle d'emblée son impossible, puisque la jouissance ne concerne que le corps et uniquement le corps. Dès que nous parlons, la réalité s'impose, elle nous coupe de l'expérience elle-même de la jouissance. De ce fait - et devant une telle frustration -, aller au-delà de ce simple principe de plaisir, impose la répétition de cette expérience, de cette jouissance, dans un autre lieu. C'est ce lieu que l'on appelle l'inconscient, c'est le lieu des représentants de la représentation des pulsions qui, sans cesse, se répètent à notre insu. La jouissance est alors dite refoulée. Elle est alors représentée de façon imaginaire et inconsciente, comme absolue et mythique, puisque impossible à dire. C'est cela le sexuel pour la psychanalyse : c'est la représentation (au sens d'une pièce de théâtre) inconsciente d'une jouissance que l'on se représente comme absolue et mythique.

D'emblée, une première conclusion s'impose : l'inconscient est tout à la fois nécessairement sexuel et refoulé, et il est justement sexuel parce que refoulé et non l'inverse. L'on a en effet trop longtemps pris l'habitude de critiquer le pansexualisme de la psychanalyse, en lui reprochant d'attribuer aux enfants des vues sexuelles qu'ils ne semblaient guère présenter à leurs éducateurs et à leurs parents. C'est juste qu'il y a une incompréhension totale de ce qu'est le sexuel pour la psychanalyse. D'aucuns soutiennent que c'est parce que le contenu manifeste d'un souvenir ou d'une expérience infantile est sexuel, qu'il ou elle est refoulée. C'est, bien entendu, le contraire : c'est à partir du moment où cette expérience est refoulée, parce qu'impossible ou difficile à dire, qu'elle se représente dans l'inconscient comme interdite et donc sexuelle. Freud et Lacan ont chacun à leur tour, particulièrement bien insisté sur ce point. Pour Freud, il suffit de lire son premier grand ouvrage, L'interprétation des rêves, pour s'en convaincre. Quant à Lacan, toute son œuvre est basée sur ce retour à Freud.

Pour qui refuse la castration symbolique - telle est la définition la plus simple et la plus rigoureuse que l'on puisse trouver de la névrose -, c'est-à-dire pour qui refuse la parole véritable, chaque expérience de plaisir est dès lors immédiatement refoulée dans l'inconscient et représentée sur un mode purement imaginaire. Cependant, ce lieu des pulsions refoulées qu'est l'inconscient n'est pas un lieu statique, mais bien dynamique par définition, puisque la répétition en est à son principe même. C'est parce que l'on souhaite répéter une expérience qu'elle est refoulée, et c'est donc, logiquement, à partir du moment où elle est refoulée, qu'elle va se répéter sans cesse sur cette autre scène de la vie quotidienne : celle des rêves, des lapsus, des actes manqués, des symptômes, etc.

Il devient dès lors beaucoup moins étonnant et beaucoup plus facile à comprendre selon ce point de vue, que l'inconscient, lorsqu'il s'exprime, produise des formations hautement choquantes pour la morale civilisée. À partir du moment où c'est le lieu du refoulé et du sexuel, il va bien évidemment choisir afin de s'exprimer, les pires représentations, dont le prototype est le complexe d'Œdipe si bien mis en évidence par Freud. Qu'y a-t-il de pire pour notre conscience morale civilisée, que de tuer son père et d'avoir une relation incestueuse avec sa mère ? Ainsi, la pièce de théâtre de Sophocle, comme toute mise en scène imaginaire, peut s'analyser comme un rêve. Dans ce rêve, le rêveur se représente le pire, c'est-à-dire la jouissance absolue en tant qu'elle est impossible à dire, afin de continuer à échapper à la parole et à la castration symbolique.

Si l'on comprend que ce n'est pas le mythe d'Œdipe qui est premier et qui engendre le refoulement mais, bien au contraire, le refus de la parole et de la castration symbolique qui engendre le refoulement, l'on comprend du même coup que le refoulé se confond avec le sexuel. L'inconscient est le lieu où se représentent et parlent, les représentations des pulsions sexuelles refoulées. C'est le refus de la castration symbolique qui vient se représenter dans l'inconscient sous la forme d'un complexe qui ne lui préexiste en aucune façon auparavant : le complexe d'Œdipe.

II — Castration symbolique et échange

Si l'on a suivi notre présentation, l'on aura compris que c'est bien le complexe de castration, c'est-à-dire le degré d'acceptation de la castration symbolique, qui vient refouler la relation imaginaire à la mère et qui vient donc véritablement faire " ex-sister " (selon la formule lacanienne) dans l'inconscient, ce qui n'existait pas auparavant : le complexe d'Œdipe. Et c'est en outre, la manière dont, précisément, celui-ci est refoulé dans l'inconscient, c'est-à-dire, refoulé à proprement parler, idéalisé ou sublimé, qui détermine précisément le degré de névrose, de psychose ou de perversion du sujet. Car il s'agit précisément d'en sortir, de ce complexe d'Œdipe. Et pour ce faire, il est absolument nécessaire d'abandonner ces représentations imaginaires, c'est-à-dire de les échanger. Mais contre quoi et que gagne-t on précisément dans cet échange ? C'est la question à laquelle nous allons désormais tenter de répondre.

a) Le complexe de castration

Le complexe de castration se retrouve à la fois chez le petit garçon et chez la petite fille, mais n'y engendre pas les mêmes effets. Chez le petit garçon, il lui donne l'occasion de sortir du complexe d'Œdipe, chez la petite fille, il lui donne l'occasion d'y entrer.

Le complexe de castration, chez le petit garçon, vient sur le prototype de l'échange véritable, refouler et résoudre le complexe d'Œdipe dans l'inconscient. Freud le formule très bien à la fin de sa vie, en 1938 : " La plupart du temps, la virilité de l'enfant cède sous ce premier choc. Afin de sauver son membre viril, il renonce plus ou moins complètement à la possession de la mère ". La névrose réside justement dans le " plus ou moins " de l'acceptation de la castration, dans le caractère imaginaire ou symbolique de cette acceptation, ce qui est très bien exprimé ici. En effet, au fur et à mesure que le garçon réalise progressivement l'impossibilité de rester éternellement dans le sein de sa mère, notamment du fait du principe de réalité et de la parole paternelle qui lui impose successivement le sevrage, la propreté et l'arrêt de la masturbation infantile, celui-ci va progressivement refouler toutes ces expériences de plaisir, qui vont prendre dans l'inconscient le statut de jouissance éminemment sexuelle. Les expériences ainsi agrégées dans l'inconscient, vont venir s'agglutiner si l'on veut, autour de la représentation imaginaire de l'organe lui procurant le plus de satisfaction : le pénis. Cette satisfaction réelle du pénis étant refoulée, ce n'est pas le pénis lui-même que l'on va trouver dans l'inconscient, mais bien sa représentation imaginaire inconsciente, que les psychanalystes s'accordent à qualifier de phallus imaginaire. C'est l'ensemble de toutes ces expériences ainsi refoulées et donc, désormais, uniquement représentées dans l'inconscient, qui forment le complexe d'Œdipe. Le complexe d'Œdipe ne se donne à entendre que de l'inconscient. Il ne parle que d'un seul lieu, de celui de l'inconscient. Mais ce n'est pas tout : c'est désormais dans l'inconscient qu'il doit par conséquent se résoudre. C'est dans l'inconscient, que le petit enfant doit accepter de perdre une partie de lui-même et se rendre compte par là qu'il ne perdra pas tout. Il doit perdre le phallus imaginaire, c'est-à-dire le pénis refoulé dans l'inconscient et qui vient de ce fait s'agglutiner aux représentations déjà refoulées et devient de ce fait, l'objet avec lequel il désirait, dans l'inconscient, jouir de la mère, objet auquel, qui plus est, il s'identifiait totalement. L'acceptation de la castration, c'est-à-dire de la perte du phallus imaginaire dans l'inconscient, érige à son tour le phallus imaginaire en phallus symbolique. Le petit garçon abandonne la mère comme objet et son désir peut se porter sur d'autres objets.

Il en va de même chez la petite fille, dont l'objet premier, tout comme celui du petit garçon, est, bien entendu, la mère ou toute personne qui prodigue les soins. Elle s'érige elle aussi, dans l'inconscient, en phallus imaginaire susceptible de combler la mère et d'être comblée par elle. Là encore, le principe de réalité et la parole paternelle, va venir refouler le complexe de castration, qui va venir s'effectuer dans l'inconscient. Dans l'inconscient, la petite fille doit accepter la castration, c'est-à-dire perdre le phallus imaginaire qui de ce fait s'érige en phallus symbolique. Ce n'est qu'à ce moment, qu'elle entre dans la variante féminine du complexe d'Œdipe. Le père prend la place de la mère comme objet d'amour et le phallus imaginaire vient s'échanger symboliquement contre le désir d'avoir un enfant.

Chez la petite fille, la reconnaissance et l'acceptation de la castration, amène celle-ci à céder la mère comme principal objet d'amour, afin d'entrer dans la normalité et de désirer le père et ses substituts, c'est-à-dire les hommes, susceptibles de répondre à son envie de pénis. Elle cède également et dans le même temps la zone érogène clitoridienne au profit de la zone vaginale, qui accueillera le pénis envié, puis l'enfant comme substitut de ce pénis, ce qui la conduira au désir d'être une mère.

b) La castration symbolique comme prototype de l'échange

L'acceptation de la castration, dans le psychisme inconscient, ne se fait pas définitivement et une fois pour toute, mais est justement un processus d'échanges successifs et multiples, dans lequel le phallus doit sans cesse être cédé contre des équivalents. Si le complexe d'Œdipe doit trouver sa résolution dans le complexe de castration et, celui-ci, dans l'acceptation de la castration symbolique, cette opération ne doit pas tant être regardée comme un moment chronologique et définitif, mais comme une expérience déjà rencontrée qui doit sans cesse être renouvelée. La névrose s'entend d'ailleurs comme le refus, à un moment donné, d'accepter la castration. C'est en ce sens que l'expérience de la cure analytique se doit de réactiver cette expérience, à un moment névrotique de blocage, où justement, elle n'est plus acceptée.

Dans le cadre du complexe de castration, chacun se doit donc de renoncer, c'est-à-dire de céder, le phallus imaginaire avec lequel il espérait jouir de la mère. Le phallus devient alors symbolique et peut alors être échangé contre d'autres objets devenant ainsi équivalents, comme le sein, le pénis, les fèces, les cadeaux, etc. En d'autres termes, c'est l'acte d'échanger lui-même, qui créer l'équivalent et les équations symboliques des échanges inconscients. Contrairement à la représentation de l'économie politique orthodoxe (classique et néo-classique), au sein de laquelle la valeur préexiste en quelque sorte à l'échange, dans l'inconscient, c'est l'acte d'échanger lui-même, qui fonde la valeur. Ces échanges ne sont pas sans ambiguïté inconsciente, puisqu'ils permettent tout à la fois d'écarter la menace d'anéantissement de l'enfant dans la relation imaginaire maternelle, tout en relançant et entretenant un tel désir. En effet, les objets perdus, comme le sein lors du sevrage ou les fèces lors du contrôle du sphincter anal, prenant valeur équivalente du phallus imaginaire, le désir et les échanges peuvent être relancés dans l'inconscient de manière névrotique dans une quête éperdue du phallus imaginaire.

Tout comme la monnaie en économie politique, le phallus est érigé à la place de l'étalon symbolique universel, dans la mesure où, selon la très belle formule de J.-D. Nasio, il « rend possible que des objets hétérogènes dans la vie soient des objets équivalents dans l'ordre du désir humain » [1]. Le phallus lui-même cesse d'être imaginaire et devient symbolique, étalon symbolique en ce qu'il doit s'exclure lui-même de la série, ne plus être échangeable et venir finalement se confondre avec l'épreuve même de la castration. L'on comprend mieux ainsi la menace brandit haut et fort par l'économie politique, devant la multiplication des signes monétaires. La fameuse formule des économistes orthodoxes selon laquelle la monnaie ne doit pas être désirée pour elle-même, n'est finalement que ratage névrotique, angoisse imaginaire devant l'absence de ce qui ne vient pas s'inscrire dans l'inconscient : la castration symbolique.

Il y a bien échanges dans l'inconscient, c'est-à-dire que l'on y cède bien moyennant contrepartie, mais ce qui s'échange n'a pas de prix. Ce qui se cède, ce ne sont pas des marchandises, ce qui se donne en contrepartie, ce ne sont pas d'autres marchandises ou de l'argent. Ce qui se cède c'est le narcissisme, c'est-à-dire l'identification à l'être, captivant irrémédiablement le sujet vers la mort, ce qui se gagne, c'est le souffle de la vie.

[1] J.-D. Nasio, Enseignement de 7 concepts cruciaux de la psychanalyse, Payot, Paris, 1992, p. 52

Une première version de ce texte a été publié dans Benoît BERTHOU (sous la dir.), « L'Échange », Studyrama, collection : « Principes - Culture générale », Jeunes Éditions, Paris, 2002.

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