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Contes de fées, désirs animés et fantasmes inconscients

Christophe BORMANS — 2013-02-17T15:16:09Z

« Ainsi, les trésors du folklore, les mythes, les légendes et les contes se transmettent-ils encore, aujourd'hui comme hier, de générations en générations. Car “ils sont, comme le dit Freud, les reliquats déformés des fantasmes de désir de nations entières, les rêves séculaires de la jeune humanité”.
Fantasmes, rêves et désirs : rêves de voir, désirs d'entendre, plaisirs de dire et de raconter, fantasmes d'entendre et de tendre l'oreille. Rappelons-nous de cette merveilleuse fin du Petit Chaperon rouge, où la petite fille demande au loups :
Ma mère-grand, que vous avez de grands bras ? C'est pour mieux t'embrasser, ma fille. Ma mère-grand, que vous avez de grandes jambes ? C'est pour mieux courir, mon enfant. Ma mère-grand, que vous avez de grandes oreilles ? C'est pour mieux écouter, mon enfant. Ma mère-grand, que vous avez de grands yeux ? C'est pour mieux voir, mon enfant. Ma mère-grand, que vous avez de grandes dents. C'est pour te manger !
La chute est cruelle : Et en disant ces mots, ce méchant Loup se jeta sur le Petit Chaperon rouge, et la mangea. Réjouissons-nous ! Nous avons là, le morcèlement, le démembrement, l'effeuillage pulsion par pulsion, membre par membre (bras, jambes, oreilles, œil, dents) de l'image de l'unité psychique de notre fameux héros : le Moi.
Ainsi désarticulé, morcelé, le Moi plonge, avec le conte, dans le tréfonds de son inconscient, où il retrouve les fantasmes et les désirs avec lesquels il peut enfin se réconcilier. Car puisque c'est un autre qui en est animé, de ces désirs et fantasmes inavouables, nous pouvons alors en jouir “sans scrupule, ni honte”, comme le dit Freud » (Christophe Bormans, Psychanalyse des contes et dessins animés).

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Le Bossu de Notre-Dame : Adolescence et vie amoureuse

Christophe BORMANS — 2012-12-02T13:55:17Z

« Quelle différence y-a-t-il entre un héros et un anti-héros ? Aucune ! En tant qu'anti-héros, Quasimodo partage le destin premier d'un héros : et tout le génie de Freud est justement de nous avoir fait comprendre que ce destin est de tuer le père et de s'unir avec sa mère. Quasimodo n'y manque pas. La différence avec le modèle original n'est qu'une différence de temps logique. Alors que toute la trame dramatique temporelle du héros tend à réaliser son destin parricide et incestueux, l'anti-héros est, dès le début, comme marqué au fer rouge par l'inceste qu'il réalise de par sa naissance même.
À peine né, le père de Quasimodo est exécuté par les gardes de Frollo et l'enfant est recueilli dans l'enceinte de la Cathédrale. Allons droit au but : de par sa naissance, Quasimodo scelle le destin de son père et s'unit avec sa mère. Car que représente Notre-Dame ? Sinon le ventre de la mère, l'enceinte sacrée, dans laquelle Quasimodo se complait.
À cet égard, Quasimodo ne veut pas tant dire difforme, qu'informe. “Informe”, au sens de “pas encore arrivé à maturité”, comme encore “en formation”, encore dans le ventre de la mère, dont il peine à sortir pour trouver sa forme définitive.
Comprenons-le d'emblée : la monstruosité de Quasimodo, c'est aussi le désir incestueux dont il est marqué et affublé de par son histoire même, et qui sonne comme un oracle antique. “Si tu as un fils, il te tuera et il couchera avec sa mère”, annonce l'oracle à Laïos, le père d'Œdipe. “Un bébé ? Ah ! Il est monstrueux” s'exclame Claude Frollo. L'oracle “sonne”, car en tant que “sonneur”, Quasimodo ne parle pas. C'est d'ailleurs ce que lui fait remarquer son maître, Claude Frollo, lorsqu'il lui rend visite pour la première fois dans le film : “Cher enfant, à qui donc parlais-tu ?” “À mes amis” répond Quasimodo, en faisant allusion à des gargouilles de pierre. “Est-ce que les pierres parlent ?” rétorque alors Frollo. “Non, elles ne disent rien”, avoue honteusement le carillonneur. Bref, Quasimodo n'a pas accès à la parole de son inconscient (Ça), il se contente de sonner les cloches et de parler à son surmoi. La seule parole qui peut sortir de son inconscient est un lapsus. Lorsque Frollo lui demande de réviser son alphabet, interrogé à la lettre “F”, Quasimodo répond “festival” au lieu de “faute”. Par le lapsus, c'est soudain le Ça, le désir inconscient qui parle et passe par-dessus la parole du surmoi, la parole des cloches et de son maître. Car le Festival des fous, c'est bien la parole de l'inconscient, le charivari, le grand bruit, le chaos du Ça.
Toute l'histoire, tout l'enjeu du scénario, c'est que Quasimodo ait accès à cette parole du Ça, cette parole de son désir inconscient, autrement dit que Quasimodo réussisse à parler cet inceste qui est à son origine, qu'il tait depuis trop longtemps et qui le taraude et l'étouffe en sourdine. Ainsi Quasimodo aura-t-il enfin accès à sa véritable histoire, qu'il ne connaît toujours pas, puisqu'il ne connaît que celle, consciente et surmoïque que Frollo lui a racontée » (Christophe Bormans, Psychanalyse des contes et dessins animés).

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Alice au pays des merveilles de l'inconscient

Christophe BORMANS — 2012-09-09T15:40:46Z

« C'est par ce langage, le langage de l'inconscient, si bien parlé par Lewis Carroll avec ses fameux mots-valises, qu'Alice va réussir à sonder les tréfonds de son inconscient, faire volte-face à ses angoisses les plus profondes et finalement retrouver le chemin qui est le sien.
Alice arrive alors au moment où le Chapelier-toqué, le Lièvre de mars et le loir fêtent réciproquement leurs non-anniversaires, pour finalement proposer à Alice de fêter le sien.
Il s'agit-là, bien entendu, d'une dés-identification, particulièrement d'une dés-identification sexuelle. Jusqu'à la rencontre avec la chenille, nous avons vu qu'Alice se croyait identifiée sexuellement à un petit garçon : elle se mesurait à un point fixe, le pénis-membre masculin infantile. Désormais débarrassée de ce repère spatio-temporel, elle découvre une jouissance (fête) non-phallique encore plus grande que celle qu'elle vient de quitter.
Le thé-liquide qui coule de théières en théières et de tasses en tasses, figure explicitement et symboliquement dans le langage des rêves et de l'inconscient, la jouissance du vase-réceptacle féminin : la jouissance vaginale nouvelle.
Tel un psychanalyste chevronné, le Chapelier-toqué (qui travaille du chapeau) invite Alice à raconter son histoire : Maintenant ma chère, j'ai l'impression que vous avez une préoccupation. Voulez-vous nous dire ce qui vous ennuie ? Racontez-nous du début à la fin précise le Lièvre de mars. Arrêtant subjectivement le récit d'Alice, le Chapelier-toqué, le Lièvre de mars et le Loir ponctuent l'histoire de signifiants (entendant par exemple thé pour la lettre t) et de devinettes, de manière à lui faire accéder au versant inconscient de celle-ci.
Surtout, le Chapelier-toqué, en s'emparant de la montre du lapin blanc sous prétexte de la réparer (mais guérir n'est pas le but premier de la psychanalyse), la casse et libère ainsi Alice de son angoisse de castration (et/ou angoisse de perte de virginité). Comme le disait Jacques Lacan, on ne guérit pas parce qu'on se remémore, on se remémore parce qu'on guérit » (Christophe Bormans, Psychanalyse des contes et dessins animés).

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Pinocchio : Scène primitive, fantasmes et théories sexuelles infantiles

Christophe BORMANS — 2012-05-06T11:57:30Z

« Toute la fabrication de Pinocchio résume et symbolise cet acte de la pénétration du membre viril du père dans le ventre maternel : Pinocchio est un pantin de bois, certes, mais c'est d'abord, dans le conte, un morceau de bois à brûler destiné à être jeté à la va-vite dans un poêle ou dans la cheminée et qu'au dernier moment, le père-menuisier Geppetto décide de sauver du feu et de sculpter pour lui-même. Si nous avons vu que l'expression avoir un Polichinelle dans le tiroir signifie avoir un enfant dans le ventre, celle d'avoir une brioche au four lui est équivalente et l‘expression populaire sait que le four ou la cheminée sont synonymes, dans l'inconscient, du réceptacle maternel. Ainsi, si la bûche à l'état brut représente symboliquement et dans l'inconscient le membre viril du père et la cheminée le réceptacle (ou ventre maternel), ce morceau de bois désormais sculpté et baptisé Pinocchio est bien l'enfant issu d'un acte sublimé échappant ainsi au feu de l'orgasme sadique et purement sexuel.
Le dessin animé Pinocchio nous présente donc une théorie sexuelle de la conception et de la naissance extrêmement aboutie et dans laquelle la pénétration et le rôle du père sont pleinement symbolisés et, comme tels, soumis aux yeux des jeunes spectateurs ravis.
En témoigne une dernière fois, à la toute fin du film, l'activité manifeste du père dans le ventre de la baleine, au moment où les thons entrent par bancs entiers dans le ventre du monstre marin. S'affairant soudain avec sa canne à pêche qui subitement s'arcboute et n'en peu plus de frétiller, l'entrée des thons métaphorise manifestement l'activité sexuelle du père et l'entrée des spermatozoïdes dans le ventre de la mère. De passif qu'il était, le père devient soudain actif et ce revirement figure magnifiquement comment l'enfant peut véritablement anticiper le rôle du père dans le coït.
L'enfant comprend enfin comment il entre dans le ventre de la mère : non pas tant comme une petite graine, mais bien comme Pinocchio dans le dessin animé : c'est-à-dire comme un thon-spermatozoïde au bout de la canne à pêche du père, spermatozoïde qui sera finalement élu pour la fécondation et sa rencontre avec l'ovule. Il y séjournera ensuite le temps nécessaire à sa maturation et le problème sera alors d'en sortir.
Là encore, la métaphore du bois et de la bûche est poussée jusqu'à sa dernière logique. Si Pinocchio est un enfant issue d'une bûche de bois qui était prédestinée à se consumer dans l'orgasme du coït au sein du ventre fécond, c'est en acceptant cet orgasme, symbolisé par le feu qu'il allume dans le ventre de la baleine, que Pinocchio arrivera à sortir du ventre maternel.
Enfin, les éternuements successifs de la baleine symbolisent bien évidemment la perte des eaux, les contractions utérines et finalement l'expulsion de l'enfant de l'utérus maternel et la délivrance ultime. Juste un court laps de temps d'adaptation à la vie extra-utérine et d'un coup de baguette magique (de la fée bleue), le souffle de la vie anime le nouveau-né Pinocchio qui s'éveille : cette fois, tout le processus du « comment fait-on les enfants » est symbolisé du début jusqu'à la fin. L'énigme de la sphinge est magnifiquement métaphorisée par le célèbre dessin animé de Walt Disney, Pinocchio, pour le plus grand plaisir du jeune spectateur » (Christophe Bormans, Psychanalyse des contes et dessins animés).

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Blanche-neige et les sept nains : L'Œdipe de la petite fille et la rivalité avec la mère

Christophe BORMANS — 2012-02-05T11:33:51Z

« Lorsque Blanche-neige s'érige en reine du petit logis, elle prend en charge de manière active sa féminité et se réconcilie ainsi avec la jalousie maternelle qui l'a fait quitter la demeure royale. En outre, Blanche-neige se prépare à assumer sa sexualité féminine future et son pouvoir de séduction, en se rendant compte que les nains sont également de petits hommes.
Tout est pour le mieux dans le meilleur des mondes lorsque, soudain, des tréfonds de l'inconscient, le refoulé fait brusquement retour et se rappelle à la belle enfant.
Là où le complexe d'Œdipe de la petite fille semblait en bonne voie ; là où Blanche-neige semblait avoir fait le grand ménage psychique nécessaire à l'évolution de sa maturité ; là où la libido de la petite fille semblait lentement glisser le long de l'équation symbolique pénis = enfant ; là où la petite fille semblait avoir réussi à surmonter le motif de la jalousie avec la mère ; là où la petite fille était déjà une petite femme… Soudain : Adieu veau, vache, cochon, couvée, comme le disait La Fontaine.
C'est ce que l'on appelle, en psychanalyse, le retour du refoulé. Et ce qui était refoulé, rappelons-nous, c'est l'ambivalence, la haine-jalouse pour la mère, qui fait suite à la déception due au constat de la différence des sexes. Ce qui était refoulé, en d'autres termes, c'est tout simplement l'amour premier pour la mère, c'est la mère comme premier objet d'amour.
[…] Si l'apparent bonheur de Blanche-neige dans la maison des sept nains tourne finalement au cauchemar, c'est que le désir œdipien qu'il sous-tendait était ignoré de Blanche-neige. D'un point de vue psychologique, tout était pour le mieux dans le meilleur des mondes et la petite fille s'exerçait à devenir mère. C'était sans compter sur l'inconscient et sa logique œdipienne implacable. Au vu du cauchemar qui surgit, il nous est permis de réinterpréter la prise de possession de la maison des sept nains comme l'expression d'un violent désir œdipien à l'encontre de celle qui fait retour : la mère. Le retour de la mère déguisée, c'est, pour mieux dire, le retour d'un désir déguisé contre la mère.
En s'appuyant sur les brillantes découvertes de Mélanie Klein, il est possible de réinterpréter la prise de possession par Blanche-neige de la petite maison à l'orée du bois, comme la prise de possession, par la petite fille, du ventre de la mère et des enfants qui s'y trouvent » (Christophe Bormans, Psychanalyse des contes et dessins animés).

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Le Roi lion : L'Œdipe du petit garçon et le meurtre du père

Christophe BORMANS — 2011-12-11T09:26:29Z

« Freud nous a depuis longtemps donné la clé de cette pathologique hésitation : si le prince Hamlet tout comme Simba, hésite, c'est parce qu'inconsciemment, il croise dans le regard de l'oncle qu'il doit assassiner, son propre désir œdipien refoulé. S'il ne peut se résoudre à tuer son oncle, c'est parce qu'il se reconnaît en lui : le tuer, c'est se tuer puisque c'est tuer le plus profond désir qui, dans l'inconscient, le constitue. Le neveu partage avec son oncle ce désir fou d'avoir voulu tuer son père :
“Hamlet peut tout, sauf accomplir la vengeance sur l'homme qui a éliminé son père et pris sa place auprès de sa mère, cet homme qui lui montre la réalisation de ses souhaits d'enfance refoulés” (Sigmund Freud, L'Interprétation du rêve, in Œuvres complètes, Psychanalyse, volume IV : 1899-1900, PUF, pp. 307).
Plus la vengeance se fait pressante, plus le désir œdipien refoulé fait retour et plus la culpabilité, les auto-reproches et les scrupules qu'engendre ce désir se font forts et paralysent cette vengeance. Hamlet est plongé dans le cercle vicieux de l'inhibition.
Simba réussit à rompre ce cercle vicieux grâce à Rafiki. En bon psychanalyste, celui-ci l'aide à reconnaître en lui ce qu'il ignorait et refoulait jusque-là : son destin et son désir œdipien. C'est d'ailleurs son propre reflet que Simba aperçoit dans l'eau, alors que Rafiki, perché sur son arbre, secoue les branchages et les feuillages en prononçant sarcastiquement des onomatopées incompréhensibles. Le psychanalyste-Rafiki arrive à brouiller la réflexion narcissique de Simba dans l'eau calme, en lançant un caillou dans sa mare, pierre dont l'onde finit par brouiller le reflet imaginaire du héros.
Alors que Simba, énervé par cette présence troublante, demande à Rafiki : “qui es-tu ?”, celui-ci lui répond du tac au tac : “dis-moi plutôt qui tu es ?” Le psychanalyste-Rafiki reprend à son compte le fameux Connais-toi toi-même, le célèbre Gnothi seauton grec, le plus ancien des trois préceptes gravés sur le fronton du temple de Delphes, où Œdipe lui-même était venu consulter l'oracle. “Je croyais le savoir, je n'en suis plus très sûr”, reconnaît l'analysant Simba. En lui faisant rencontrer le père qui vit en lui, Rafiki invite Simba à reconnaître son désir œdipien. Le singe-psychanalyste n'hésite d'ailleurs pas à asséner un coup de bâton à Simba qui hésiterait à faire face à son conflit. Il procède ainsi comme le maître bouddhiste inspiré de la technique zen, interrompant le silence par un coup de pied ou un coup de bâton. Le psychanalyste se contente d'un sarcasme qui invite l'analysant à trouver les réponses à leurs propres questions et à trancher d'eux-mêmes leurs propres conflits. La psychanalyse-expresse du héros est salvatrice et Simba repart affronter victorieusement son destin et reprendre sa place dans le cycle de la vie » (Christophe Bormans, Psychanalyse des contes et dessins animés).

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Narcissisme et échange

Christophe BORMANS — 2009-01-23T03:29:44Z

« Chacun connaît en outre, la fièvre collectrice, qui prend les enfants dans les cours d'écoles primaires. Collectionner (c'est-à-dire économiser) et troquer (c'est-à-dire échanger), constituent véritablement les premiers pas d'une activité économique qui pourra devenir par la suite florissante. Cailloux, billes ou boutons, sont autant de pièces primitives, c'est-à-dire de monnaie en tant qu'elle satisfait entièrement aux trois principes fondamentaux mis en évidence par l'économie politique : instrument de réserve de valeur et unité de compte (collection), et moyen d'échange (troc).
Le caractère libidinal et jouissif de la pulsion anal infantile a progressivement été refoulé, sublimé ou idéalisé dans l'inconscient, au fur et à mesure que s'est affirmé le principe de réalité. Ne reste plus que la dernière étape : la transformation de ces monnaies primitives en pièces et billets.
Quant aux cartes à jouer et à collectionner, qui ne semblaient guère à la mode du temps de Ferenczi, mais qui sont aujourd'hui si répandues et estimées dans les cours de récréation, elles sont progressivement échangées contre des papiers monnaie, des livrets de caisse d'épargne, et plus tard, des actions ou autres obligations (SICAV, Bons du Trésor, etc.). Ainsi, les produits et les marchés financiers qui n'en finissent pas de se multiplier selon un pur principe de réalité, sont-ils dans l'inconscient, attachés au pur principe de plaisir et émanent de la joie de le posséder qui a sa source la plus profonde et la plus féconde dans la coprophilie. La question de savoir si, dans ce florilège d'échanges, la pulsion anale est effectivement sublimée ou si, au contraire, l'objet de cette pulsion narcissique est simplement idéalisé, reste quant à elle, dans le contexte actuel, plus que jamais posée. » (Christophe Bormans, « Narcissisme et échange »).

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Œdipe face à l'énigme de la violence

Christophe BORMANS — 2008-07-10T07:03:16Z

« Corps trahis à l'aune du moi idéal, pays imaginaire où l'ombre du soleil vient s'échouer aux confins de l'imago maternelle. L'aspect répétitif et presque rituel de ce ratage monotone et mélancolique est appelé, dès le début du poème, par l'air lancinant de la traditionnelle chanson allemande du Lieber Augustin : “Ah ! Mon cher Augustin, tout est fini, fini.” À la magie du signifiant qui ne signifie rien, le Bierstube de l'Autre langue suit l'extraordinaire condensation du nœud des pulsions phalliques : le lait du sein maternel et “les lèvres gourmandes” de la pulsion orale conjointes au regard évoqué par les “amandes” des yeux sont ici non pas tant convoqués que véritablement invoqués par la demande de la voix dont le fredonnement implique la répétition. La pulsion de mort est finalement apaisement de la jalousie décrite par le saint du même nom, dépeignant l'horreur qu'il éprouve à l'image du frère cadet attaché à la mamelle de sa propre mère (saint Augustin, Confessions, Livre I, chapitre VII). C'est de cette coupure (ablactation) que s'instaure le rien de la pulsion sexuelle dans son intrication intime à la mort représentée par le tableau de Bœcklin (Le Toteninsel ou L'île des morts, 1880), dont on sait qu'il a été peint en réponse à la sollicitation d'une jeune veuve qui souhaitait fixer sa rêverie sur une image appropriée à la circonstance. Le poème en une abréaction symbolique retrouve la mémoire de la sexualité première : la chambre comme lieu clos, le peignoir qui s'ouvre sur la nudité du corps de la mère, la bouilloire se substituant à la voix de la berceuse. La lumière et la transparence viennent buter sur le roc du mystère de la mort et du sexuel peint par le maître suisse. À la non-reconnaissance de sa propre image au miroir ou à l'image prodigieuse et jubilatoire à jamais perdue succède le vertige du vide, de l'inconscient. Ce stade est incontournable, nous dit le poète, et marque à jamais l'image du petit de l'homme : c'est “ainsi que les hommes vivent”. » (C. Bormans, Œdipe face à l'énigme de la violence ).

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Genèse de la violence et violence de la Genèse

Christophe BORMANS — 2007-01-08T10:23:38Z

« Au sortir du paradis terrestre (sevrage, ablactation), Caïn, le premier né, est surpris par l'image de son frère nouveau-né, Abel, attaché à la mamelle de la mère de tous les hommes, Eve : “Elle enfanta encore son frère Abel” (4,2). Le regard de l'Éternel sur cette offrande est regard de la mère sur cet enfant auquel elle offre son sein, image qui réactive une chute, dont la Genèse témoigne du caractère par trop précipité et ravageur. Au sortir de l'Eden, Caïn est littéralement “surpris par l'intrus dans le désarroi du sevrage”, et tel l'enfant observé par saint Augustin, “il le réactive sans cesse à son spectacle”. Il régresse immédiatement et “réagit” rapidement “par la destruction imaginaire du monstre” qui n'est autre que le simple reflet inversé de son propre désir, renvoyant ainsi Abel et l'inceste consommé dans les profondeurs des entrailles d'où il sort, celles de “la terre qui a ouvert sa bouche” comme le précisent les Écritures (4,11). Caïn, désormais “errant” et “vagabond sur la terre”, est condamné - telle une fourmi sur la surface topologique -, à ne jamais pouvoir y entrer si ce n'est qu'à sa propre mort ; il inaugure par là même le prototype du fantasme et de la culpabilité obsessionnelle.
Ce que nous enseigne tout aussi bien la Genèse que la lettre lacanienne, c'est que “la jalousie humaine”, en formant son objet, “se révèle comme l'archétype des sentiments sociaux”. L'éternel “Faisons l'homme à notre image, selon notre ressemblance” ou “le stade du miroir comme formateur de la fonction du Je, telle qu'elle nous est révélée dans l'expérience psychanalytique”, signifie que la confrontation au désir incestueux (ou imago maternelle) est non seulement incontournable, mais surtout qu'elle révèle la violence inaugurale et constitutive du sujet de l'inconscient. » (C. Bormans, Genèse de la violence et violence de la Genèse).

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Échange et travail

Christophe BORMANS — 2006-11-27T17:16:46Z

« La notion de chômage ne fait son apparition que très tardivement dans le débat économique. En effet, il faut attendre le début du XXe siècle, pour qu'une véritable réflexion théorique s'organise autour de ce problème. La raison peut sembler cruelle, elle a cependant le mérite d'être simple : tant que la mort fait partie intégrante de la vie, la notion de chômage n'a aucune raison d'exister. En termes freudiens, l'on dirait qu'il faut attendre que les civilisations refoulent la mort, pour voir émerger la notion de chômage. Or, dans la pensée classique, rien de tel. Le raisonnement des économistes classiques ne laisse subsister aucune ambiguïté à cet égard. (...) D'ailleurs, le révérend T. R. Malthus ne mâche pas ses mots lorsque, dans la préface à la première édition de son célèbre Essai sur le principe de population, il déclare : “Un homme qui est né dans un monde déjà possédé, s'il ne peut obtenir de ses parents la subsistance qu'il peut justement lui demander, et si la société n'a pas besoin de son travail, n'a aucun droit de réclamer la plus petite portion de nourriture et, en fait, il est de trop au banquet de la nature ; il n'a pas de couvert vacant pour lui. Elle lui recommande de s'en aller et elle mettra elle-même promptement ses ordres à exécution.” » (Ch. Bormans, Échange et travail).

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