« Chacun connaît en outre, la fièvre collectrice, qui prend les enfants dans les cours d’écoles primaires. Collectionner (c’est-à-dire économiser) et troquer (c’est-à-dire échanger), constituent véritablement les premiers pas d’une activité économique qui pourra devenir par la suite florissante. Cailloux, billes ou boutons, sont autant de pièces primitives, c’est-à-dire de monnaie en tant qu’elle satisfait entièrement aux trois principes fondamentaux mis en évidence par l’économie politique : instrument de réserve de valeur et unité de compte (collection), et moyen d’échange (troc).
Le caractère libidinal et jouissif de la pulsion anal infantile a progressivement été refoulé, sublimé ou idéalisé dans l’inconscient, au fur et à mesure que s’est affirmé le principe de réalité. Ne reste plus que la dernière étape : la transformation de ces monnaies primitives en pièces et billets.
Quant aux cartes à jouer et à collectionner, qui ne semblaient guère à la mode du temps de Ferenczi, mais qui sont aujourd’hui si répandues et estimées dans les cours de récréation, elles sont progressivement échangées contre des papiers monnaie, des livrets de caisse d’épargne, et plus tard, des actions ou autres obligations (SICAV, Bons du Trésor, etc.). Ainsi, les produits et les marchés financiers qui n’en finissent pas de se multiplier selon un pur principe de réalité, sont-ils dans l’inconscient, attachés au pur principe de plaisir et émanent de la joie de le posséder qui a sa source la plus profonde et la plus féconde dans la coprophilie. La question de savoir si, dans ce florilège d’échanges, la pulsion anale est effectivement sublimée ou si, au contraire, l’objet de cette pulsion narcissique est simplement idéalisé, reste quant à elle, dans le contexte actuel, plus que jamais posée. » (Christophe Bormans, « Narcissisme et échange »).
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Narcissisme et échange
23 janvier 2009, par -
Œdipe face à l’énigme de la violence
10 juillet 2008, par« Corps trahis à l’aune du moi idéal, pays imaginaire où l’ombre du soleil vient s’échouer aux confins de l’imago maternelle. L’aspect répétitif et presque rituel de ce ratage monotone et mélancolique est appelé, dès le début du poème, par l’air lancinant de la traditionnelle chanson allemande du Lieber Augustin : “Ah ! Mon cher Augustin, tout est fini, fini.” À la magie du signifiant qui ne signifie rien, le Bierstube de l’Autre langue suit l’extraordinaire condensation du nœud des pulsions phalliques : le lait du sein maternel et “les lèvres gourmandes” de la pulsion orale conjointes au regard évoqué par les “amandes” des yeux sont ici non pas tant convoqués que véritablement invoqués par la demande de la voix dont le fredonnement implique la répétition. La pulsion de mort est finalement apaisement de la jalousie décrite par le saint du même nom, dépeignant l’horreur qu’il éprouve à l’image du frère cadet attaché à la mamelle de sa propre mère (saint Augustin, Confessions, Livre I, chapitre VII). C’est de cette coupure (ablactation) que s’instaure le rien de la pulsion sexuelle dans son intrication intime à la mort représentée par le tableau de Bœcklin (Le Toteninsel ou L’île des morts, 1880), dont on sait qu’il a été peint en réponse à la sollicitation d’une jeune veuve qui souhaitait fixer sa rêverie sur une image appropriée à la circonstance. Le poème en une abréaction symbolique retrouve la mémoire de la sexualité première : la chambre comme lieu clos, le peignoir qui s’ouvre sur la nudité du corps de la mère, la bouilloire se substituant à la voix de la berceuse. La lumière et la transparence viennent buter sur le roc du mystère de la mort et du sexuel peint par le maître suisse. À la non-reconnaissance de sa propre image au miroir ou à l’image prodigieuse et jubilatoire à jamais perdue succède le vertige du vide, de l’inconscient. Ce stade est incontournable, nous dit le poète, et marque à jamais l’image du petit de l’homme : c’est “ainsi que les hommes vivent”. » (C. Bormans, Œdipe face à l’énigme de la violence ).
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Genèse de la violence et violence de la Genèse
8 janvier 2007, par« Au sortir du paradis terrestre (sevrage, ablactation), Caïn, le premier né, est surpris par l’image de son frère nouveau-né, Abel, attaché à la mamelle de la mère de tous les hommes, Eve : “Elle enfanta encore son frère Abel” (4,2). Le regard de l’Éternel sur cette offrande est regard de la mère sur cet enfant auquel elle offre son sein, image qui réactive une chute, dont la Genèse témoigne du caractère par trop précipité et ravageur. Au sortir de l’Eden, Caïn est littéralement “surpris par l’intrus dans le désarroi du sevrage”, et tel l’enfant observé par saint Augustin, “il le réactive sans cesse à son spectacle”. Il régresse immédiatement et “réagit” rapidement “par la destruction imaginaire du monstre” qui n’est autre que le simple reflet inversé de son propre désir, renvoyant ainsi Abel et l’inceste consommé dans les profondeurs des entrailles d’où il sort, celles de “la terre qui a ouvert sa bouche” comme le précisent les Écritures (4,11). Caïn, désormais “errant” et “vagabond sur la terre”, est condamné - telle une fourmi sur la surface topologique -, à ne jamais pouvoir y entrer si ce n’est qu’à sa propre mort ; il inaugure par là même le prototype du fantasme et de la culpabilité obsessionnelle.
Ce que nous enseigne tout aussi bien la Genèse que la lettre lacanienne, c’est que “la jalousie humaine”, en formant son objet, “se révèle comme l’archétype des sentiments sociaux”. L’éternel “Faisons l’homme à notre image, selon notre ressemblance” ou “le stade du miroir comme formateur de la fonction du Je, telle qu’elle nous est révélée dans l’expérience psychanalytique”, signifie que la confrontation au désir incestueux (ou imago maternelle) est non seulement incontournable, mais surtout qu’elle révèle la violence inaugurale et constitutive du sujet de l’inconscient. » (C. Bormans, Genèse de la violence et violence de la Genèse). -
Échange et travail
27 novembre 2006, par« La notion de chômage ne fait son apparition que très tardivement dans le débat économique. En effet, il faut attendre le début du XXe siècle, pour qu’une véritable réflexion théorique s’organise autour de ce problème. La raison peut sembler cruelle, elle a cependant le mérite d’être simple : tant que la mort fait partie intégrante de la vie, la notion de chômage n’a aucune raison d’exister. En termes freudiens, l’on dirait qu’il faut attendre que les civilisations refoulent la mort, pour voir émerger la notion de chômage. Or, dans la pensée classique, rien de tel. Le raisonnement des économistes classiques ne laisse subsister aucune ambiguïté à cet égard. (...) D’ailleurs, le révérend T. R. Malthus ne mâche pas ses mots lorsque, dans la préface à la première édition de son célèbre Essai sur le principe de population, il déclare : “Un homme qui est né dans un monde déjà possédé, s’il ne peut obtenir de ses parents la subsistance qu’il peut justement lui demander, et si la société n’a pas besoin de son travail, n’a aucun droit de réclamer la plus petite portion de nourriture et, en fait, il est de trop au banquet de la nature ; il n’a pas de couvert vacant pour lui. Elle lui recommande de s’en aller et elle mettra elle-même promptement ses ordres à exécution.” » (Ch. Bormans, Échange et travail).
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Échange et monnaie
3 octobre 2006, par« La monnaie cristallise et, historiquement, émerge, de notre rapport à la mort, au désir et à la loi. Tant que ce rapport ne sera pas clarifié par les agents économiques, cette monnaie, cet argent plus ou moins liquide comme de la confiture, sera amassé dans un unique but, celui de se procurer une immortalité qui ne pourra être qu’illusoire et factice, et les pires conséquences en sont à craindre pour l’ensemble du système économique. C’est ce que précise l’un des plus ardents disciples et fidèles de J. M. Keynes, en rendant hommage à son article de 1937 :
“La possibilité d’un chômage massif général procède du rapport d’une institution humaine, celle de la monnaie, à la nature élémentaire de l’existence humaine, au voyage infini de l’être humain dans le vide du temps.” (G. L. S. Shackle) » (Ch. Bormans, Échange et monnaie).
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